9/1/14

La Sunna de la Shiah



La sunna de la Shiah: 
algunas  precisiones en torno a sus fuentes
Por Ángel Horacio Molina



Introducción

La utilización corriente de los conceptos de Sunna y Shiah para definir a las dos ramas más importantes del Islam genera, muchas veces, confusiones a la hora de referirnos a las fuentes de las cuales se nutre el corpus de tradiciones de esta última escuela islámica.

En la presente exposición intentaremos aclarar algunas de estas nociones esperando que las mismas contribuyan a un mejor abordaje al estudio de la Shiah. En este trabajo introductorio no nos detendremos en cuestiones técnicas de las Ciencias del Hadiz porque excede la temática que pretendemos revisar en  esta ponencia. 



Precisiones

“Todas las enseñanzas islámicas incluida la doctrina, la ética, las leyes y otras ciencias  han sido recibidas por el Noble Profeta desde la fuente celestial y comunicadas por él a la humanidad por medio de  dos canales: el Corán y la Sunna”(Ayatullah Ali Mishkini). La Sunna se compone a su vez por los dichos y la conducta de Muhammad, siendo el hadiz el registro de los dichos del Profeta del Islam.

Al mismo tiempo, la rama mayoritaria del Islam es conocida también como Sunna (de Ahlul Sunna wal Yama’a) y hace referencia en su denominación al comportamiento y las enseñanzas proféticas  en las cuales dice inspirarse. Pero, y este es el punto que nos interesa trabajar, también la Shiah dice referenciarse en la Sunna del Profeta.  La importancia de esta cuestión se pone de manifiesto cuando recordamos que, luego del Corán, la Sunna es la segunda fuente de conocimiento de los musulmanes y el segundo pilar de la jurisprudencia. Veremos a continuación cuál es la forma en que la Shiah duodecimana comprende esta idea.
 

División e Imamato

Tras la muerte de Muhammad, la joven comunidad islámica se dividió ante las diferentes posturas  con respecto a la persona que habría de sucederle en la dirección de la misma y las características y atribuciones que le serían propias.

Para la Shiah (es decir los partidarios de ‘Ali Ibn Abi Talib), el sucesor del Profeta no podía limitarse a la dirección política de la comunidad sino que le correspondía fundamentalmente la guía espiritual de la misma y, por lo tanto, debía reunir una serie de características morales y espirituales superiores al del resto de la comunidad. ‘Ali, primo y yerno del Profeta, encarnaba para los tempranos shiahs esas condiciones especiales. Como afirma el Profesor LuisVittor (2010: 153), “para la Shiah no se trata sólo de administrar temporalmente una ley divina, sino de revelar e interpretar en sentido espiritual los misterios divinos de la Escritura”.

Con el fin de distinguir esta idea de dirección espiritual shií de la meramente política, la Shiah utiliza el concepto de Imam en contraposición al de Califa. Si con la muerte de Muhammad se cierra el ciclo de la Profecía, se inicia al mismo tiempo el ciclo del Imamato. “El Imam es la puerta de acceso a la sabiduría profética (…), además de ser el dispensador temporal de la profecía, actualizándola y renovándola en su tiempo, es el intérprete esotérico del Corán y del legado espiritual profético”(Vittor, 2010: 155).

Esta figura fundamental, la del Imam, es la clave para comprender lo que la Shiah considera Sunna. Para la Shiah tanto los Profetas como los Imames (sus sucesores) son seres infalibles, divinamente purificados y poseedores de los niveles más profundos de comprensión del Corán. El Profeta y el Imam se encuentran hermanados en una relación espiritual establecida desde el principio de la creación.

“La Shiah cree que existe una ‘luz primordial’ que pasó de un profeta a otro; y después del profeta del Islam a los Imames. La misma protege a unos y otros del pecado, los hace infalibles y les concede el conocimiento de los misterios divinos” (Nasr, 1991:111).

En una interesante tradición transmitida por el sexto Imam Ya’afar as Sadiq, el mismo Muhammad comenta esta relación que lo vincula con los Imames: “Dios me creó de la quinta esencia de luz, me llamó y Le obedecí. Luego creó a ‘Ali de mi luz, lo llamó y él obedeció. De mi luz y de la luz de ‘Ali Él creó a Fátima, la llamó y ella obedeció. De mí, ‘Ali  y Fátima creó a Hasan y Husein, Él los llamó y ellos obedecieron. (…) Dios creó nueve imames de la luz de Husein y ellos Le obedecieron antes de que creara cada cielo elevado, que desplegara la Tierra, el aire, los ángeles o el ser humano. Nosotros somos luces que Le glorifican, Le escuchan y Le obedecen”- De la obra “Faro del sendero” (Vittor, 2010: 321)

 
 

Los imames constituyen, para la Shiah, una continuación de la autoridad espiritual de Profeta. Sus dichos y acciones representan un suplemento a los dichos y acciones proféticas, por lo que  los imames serían una extensión de la personalidad del Profeta durante los siglos siguientes. Los Imames son la manifestación temporalmente desplegada del Profeta.

En este sentido Ya’afar as Sadiq afirmó que: “mi hadiz es el hadiz de mi padre, el hadiz de mi padre es el hadiz de mi abuelo, el hadiz de mi abuelo es el hadiz de Husein, el hadiz de Husein es el hadiz de Hasan, el hadiz de Hasan es el hadiz del Comandante de los Creyentes (‘Ali), el hadiz del Comandante de los Creyentes es el hadiz del Mensajero de Dios, y el hadiz del Mensajero de Dios es la palabra de Dios  todopoderoso” (Al Kafi).

Así, “la Shiah  considera Sunna a la tradición de Muhammad y su implementación e interpretación  por los Imames quienes fueron sabios descendientes de Muhammad a través de su hija Fátima y su esposo, el primer Imam, ‘Ali” (Risvi, s.f.).

La Shiah sostiene que el propio  ‘Ali se abocó a la tarea de registrar por escrito los dichos de Muhammad cuando éste aún se encontraba con vida; la tradición conoce a este texto con el nombre de Saheefa de ‘Ali. Este, junto con llamado Mush’haf de Fátima, habrían pasado ininterrumpidamente de las manos de un Imam a otro y se encontrarían hoy en poder  del duodécimo sucesor.
 

Ocultación y los problemas de la dirección de la Ummah

Tan importante como el Imamato es la noción de ocultación, fundamental a la hora de pensar el estado en el que se encuentra el doceavo sucesor. La Shiah duodecimana sostiene que el último de la de cadena de los Imames es también el Mahdí, figura mesiánica esperada por los musulmanes hacia el final de los Tiempos. El mismo habría nacido en 868 en Samarra (actual Irak) y para los shiíes se encuentra todavía hoy vivo, velado a los sentidos.

El Mahdí habría conocido dos momentos de ocultación: la menor, en la que se comunicó con sus seguidores por medio de cuatro sucesivos mensajeros; y la mayor que se extiende hasta nuestros días.

Mientras los Imames estuvieron con vida, e incluso durante la ocultación menor, los shiíes contaron con una figura de autoridad político-religiosa  en la cual referenciarse y pudieron acudir a ellos con el fin de obtener su guía en todos los aspectos de la vida del creyente. El problema surge al inaugurarse el período de la ocultación mayor en el 941.
 

A partir de ese momento, la comunidad de creyentes se encuentra sin un Imam accesible y se impone la necesidad de encontrar un conjunto de saberes referenciales a los cuales recurrir.  Ya en el período de la ocultación menor, ante la inminencia de la ocultación mayor,  algunos sabios empezaron a pensar en herramientas para conservar el saber de los Imames y del Profeta en compendios que fueran útiles y accesibles a los creyentes.

El texto más importante de este período fue Al Kafi, recopilado por Muhammad ibn Ya‘qub Kulayni durante el período de la ocultación menor. Existen algunas tradiciones controversiales referidas al estatus de esta colección de hadices que hacen de la misma un texto aprobado por el mismo Imam Mahdí, por medio de alguno de sus representantes, quien habría dicho: “Al Kafi es suficiente para nuestros seguidores” haciendo referencia al título de la recopilación. Aunque esta tradición no puede ser confirmada plenamente, lo cierto es que los representantes del Imam Mahdí no manifestaron una opinión negativa con respecto al trabajo de Kulayni.

Además de haber sido redactado en tiempos de la ocultación menor,  la importancia de Al Kafi radica en otros elementos que veremos a continuación. Por un lado, inaugura una serie de trabajos fundamentales de recopilación de hadices en la escuela Shiah.


Y, por el otro,  los  textos que sucedieron a Al Kafi, de los cuales mencionamos solamente los tres principales, tomaron de la obra de Kulayni la estructura y la disposición temática que habría de caracterizar a los libros de tradiciones shiíes.

 

Uno de los elementos centrales en el ordenamiento de los hadices es el lugar destacado que ocupa el papel del intelecto dentro de estas colecciones. Incluso actualmente, cualquier selección de tradiciones inicia con los dichos referidos a la importancia del intelecto y la adquisición del conocimiento. Este dato no es menor ya que será decisivo al momento de establecer los límites del taqlid, es decir la imitación o seguimiento de las disposiciones del jursiconsulto, aunque no nos explayaremos en este punto en particular.
 

Autoridad del hadiz o de los sabios

La comunidad Shiah se vio, al iniciarse la ocultación mayor, ante la necesidad de establecer una autoridad de referencia. Un sector de la misma afirmaba que a cualquier creyente le bastaba para su orientación con el conjunto de hadices legados por el Profeta y sus sucesores. Otro grupo, en cambio, sostuvo que la correcta interpretación del Corán y los hadices, a fin de extraer de ellos lineamientos de jurisprudencia, sólo podía ser realizada por los sabios (muytahid) y el común de los creyentes debería de referenciarse en uno de ellos hasta que se produjese el retorno del Mahdí.

A medida que la ausencia del duodécimo Imam se prolongaba, los defensores de la autoridad del jurisconsulto se impusieron gradualmente ante la necesidad de la comunidad de encontrar respuestas legales a las nuevas coyunturas. Con los aportes legales del de Ibn al Mutahhar al Hilli (muerto en el 1325) en la especificación de las atribuciones del jurisconsulto, los defensores de esta corriente parecían haberse impuesto definitivamente.

Sin embargo, y en parte como reacción al creciente y muchas veces arbitrario poder de los jurisconsultos, la disputa en cuanto a la autoridad surgiría nuevamente con  una fuerza inusitada en el siglo XVI. El enfrentamiento entre ‘usulíes (defensores de la autoridad del jurisconsulto) y ajbaríes (quienes sólo se referenciaban en las colecciones de hadices) marcaría la historia del pensamiento shií durante los próximos tres siglos.
 
 

La magnitud de estas polémicas hacia el interior de la Shiah puede vislumbrarse si se tiene en cuenta, por un lado,  que al grupo ajbarí perteneció el Sheij Ahmad Ahsa’i fundador del sheijismo, al que los babíes y bahais consideran precursor de sus respectivos movimientos; y por el otro, que el triunfo final de los ‘usulíes y la evolución de su pensamiento es lo que permite comprender instituciones políticas tan actuales como la Wilayat ul faqih(autoridad o gobierno del jurisconsulto) que caracteriza el complejo sistema político de la República Islámica de Irán.

Ideas finales

Para finalizar diremos que la comprensión de la perspectiva  shií con respecto a lo que considera sus fuentes nos permitirá complejizar los estudios referidos a esta rama del Islam, evitando las generalizaciones y prejuicios que surgen, muchas veces, del abordaje poco cuidadoso de las mismas. 






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NOTA:  Trabajo presentado en el Cuarto Coloquio Internacional Diversidades del Mundo Árabe 2013, en el marco de la Cuarta Semana Árabe en México llevada a cabo del 8 al 15 de noviembre de 2013 en Distrito Federal (México).

Fuente: Blog 
 Islam Indoamericano
http://oidislam.blogspot.com.ar/2014/01/la-sunna-de-la-shiah.html

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