28/3/13

Nahyul Balaga: Primer Discurso del Imam Alí comentado (I)



Nahyul Balagha

(Cumbres de la elocuencia)

Del Imam Alí ibn Abi Talib (con él sea la Paz)


Sermón uno

 Este es uno de los sermones donde el noble Imam (P) habla sobre el principio de la creación de los cielos y de la tierra, así como la creación del ser humano. También hace referencia a las obligaciones de la Peregrinación.



Primera Parte

         ((الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي لا يَبْلُغُ مِدْحَتَهُ الْقَائِلُونَ وَ لا يُحْصِي نَعْمَاءَهُ الْعَادُّونَ وَ لا يُؤَدِّي حَقَّهُ الْمُجْتَهِدُونَ الَّذِي لا يُدْرِكُهُ بُعْدُ الْهِمَمِ وَ لا يَنَالُهُ غَوْصُ الْفِطَنِ الَّذِي لَيْسَ لِصِفَتِهِ حَدٌّ مَحْدُودٌ وَ لا نَعْتٌ مَوْجُودٌ وَ لا وَقْتٌ مَعْدُودٌ وَ لا أَجَلٌ مَمْدُودٌ فَطَرَ الْخَلائِقَ بِقُدْرَتِهِ وَ نَشَرَ الرِّيَاحَ بِرَحْمَتِهِ وَ وَتَّدَ بِالصُّخُورِ مَيَدَانَ أَرْضِهِ

A

Acerca de Dios

 
  Toda Alabanza sea exclusivamente para Dios, a Quien los elocuentes  (alabadores) no pueden elogiar como deberían, cuyas Mercedes no pueden ser enumeradas por los contadores (expertos), ni los que se esfuerzan pueden cumplir Su Derecho, por mucho que lo intenten. Los profundos pensamientos no pueden entenderlo ni los sagaces pensadores pueden alcanzarlo (abarcando la perfección de Su Existencia). Aquel cuyos Atributos no tienen límites, por lo cual las palabras no pueden describirlos, tal como tampoco tienen tiempo ni plazo establecido, por lo cual no puede determinarse el comienzo de Su Existencia ni conocer su duración (pues El no tiene principio ni fin). Su Poder es la (única) causa de la creación. La expansión de los vientos (extendiendo el espacio) se debe a Su Misericordia. Puso fin al estremecimiento de la tierra con las sólidas montañas (fijadas como estacas al suelo, afirmando los estratos de la tierra).



* * *

EXPLICACIÓN E INTERPRETACIÓN

  ¡Los elevados pensamientos no llegan a comprender la naturaleza de Su Esencia!

  Un corto vistazo a estas frases del sermón muestra que el príncipe de los creyentes, 'Alí (P), presenta doce de los atributos divinos en una forma muy bella y con un interesante orden:

  En la primera fase muestra la debilidad de los siervos para alabar, enaltecer y agradecer a Dios en la práctica. (En este lugar menciona tres atributos: que no se Lo puede elogiar como se debe, que no se pueden enumerar Sus Mercedes y que no se puede cumplir Su derecho en cuanto al agradecimiento).

  En la segunda, muestra también, desde la perspectiva de la reflexión, la impotencia de los seres humanos para comprender la Magnificencia y Naturaleza de Su Esencia. (En esta fase menciona dos atributos: que no puede ser entendido ni abarcado).

  En la tercera fase explica nuevamente la causa de este asunto, que la Esencia Pura de Dios desde cualquier perspectiva es ilimitada y naturalmente Sus Favores también son perpetuos. Y que nuestra debilidad para comprender Su Esencia y rendir con Su Derecho se deriva exactamente de esta razón. (En esta fase menciona cuatro atributos: que no tiene límites, ni inicio ni plazo o final ni tiempo).

  Finalmente en la cuarta fase menciona nuevamente al mundo de la creación y a Sus creaciones. Es como si quisiese exponer que Su Esencia Pura sólo puede ser conocida a través de este sendero, siendo esto lo máximo del poder de nuestro entendimiento. (En esta parte menciona tres de los atributos de Su creación: su causa, la expansión de los vientos y el estremecimiento de la tierra).

  Estos atestiguan que este gran maestro del mundo humano calculó perfectamente todas las explicaciones que eligió en su eminente sermón, basándose en un método especial.

  A través de este corto examen regresamos a la explicación de los doce atributos arriba mencionados:

  El Imam (P) inicia su discurso glorificando y loando a Dios y muestra debilidad ante Él. Dice:  Toda Alabanza sea exclusivamente para Dios, a Quien los elocuentes  (alabadores) no pueden elogiar como deberían.

  Pues Sus Atributos de "kamál" (perfección) y "yamál" (belleza) exceden los límites. Aquello que los seres humanos y ángeles dicen al glorificarlo y elogiarlo, se vincula con la medida del conocimiento que tienen de Su Esencia sin igual, no en la magnitud de Su Perfección.

  El mismo Mensajero de Dios (BPD), que es el Profeta que ocupa el más alto rango entre los Profetas Celestiales, según la conocida narración, expresa debilidad ante la Sabiduría y Conocimiento del Creador Sublime, y dice: "No Te conocemos de la manera real conque deberíamos conocerte". Luego, ¿cómo podrían pretender conocerlo los demás? Y cuando el ser humano no puede Conocerlo ¿cómo puede Glorificarlo y Alabarlo en la forma que debería hacerlo? Por lo tanto el nivel más alto de "glorificación" que podemos realizar, es ese mismo que nuestro Maestro 'Alí (P) dijo. O sea, expresar debilidad ante la realización de Alabanza y Loa hacia Él, y confesar que ningún adulador tiene el poder para llegar a la cúspide de Alabarlo y Loarlo.

  En un hadiz del Imam As-Sadiq (P) encontramos: "Dios Todopoderoso envió una revelación a Moisés (P) diciendo: "¡Oh, Moisés! Agradéceme como merezco Ser agradecido". Respondió: "¡Dios mío! ¿Cómo puedo agradecerte como mereces, mientras que cada vez que Te agradezco este mismo acto es una bendición que Me concediste (y me otorgaste para tener éxito en agradecerte y en esta forma me incluiste en una nueva Bendición que es necesario a su vez agradecerla)?".

  Dijo: "¡Oh, Moisés! En este momento acabas de Agradecerme, ya entendiste que este (agradecimiento) también es de Mi parte (y tú eres incapaz de dar gracias)".[1]

  Claro está, desde un punto de vista, cuando el ser humano en forma común dice Alhamduli.l.lah (La Alabanza le pertenece exclusivamente a Dios) agradece en forma completa, puesto que la glorificación y alabanza es completamente de Su Esencia Pura. En una narración encontramos que el Imam As-Sadiq (P) salió de la mezquita mientras que su caballo se había extraviado. Dijo: "Si Dios me lo regresa, se Lo agradeceré como Merece". No transcurrido mucho tiempo trajeron al animal. En ese momento dijo: "¡Alhamduli.l.lah!" Alguien expresó: "¡Ofrezco mi vida por tí! ¿Acaso no habéis dicho que agradeceríais a Dios como Merece?" El Imam (P) dijo: "¿Acaso no escuchaste que dije Alhamduli.l.lah? ¿Es que existe algo superior a que toda glorificación y alabanza la considere especial para Él?"[2]

  Respecto al segundo atributo dice:  cuyas Mercedes no pueden ser enumeradas por los contadores (expertos)

  Esto se debe a que las bendiciones materiales e inmateriales, externas e internas, individuales y generales de Él son superiores a todo aquello que pueda ser numerado. El cuerpo de un ser humano está compuesto de innumerables células (diez millones de billones en forma intermedia), cada una de éstas es un ser viviente con una estructura compleja y cada una es una de las bendiciones de Dios. Enumerarlas es imposible, inclusive si se tomase decenas de miles de años. El ser humano no pueda numerar ni siquiera esta pequeña parte de los Favores Divinos. ¿Cómo puede numerar todas esas bendiciones externas, ya sea desde el aspecto material o inmaterial? Generalmente nosotros no estamos enterados de todas Sus Bendiciones como para contarlas. Muchas de éstas han envuelto por completo nuestra creación, y ya que siempre las tenemos no nos percatamos de su existencia (puesto que la existencia de una bendición se descubre después de haberla perdido). Además de esto, cada vez que el perímetro de la ciencia y sabiduría se expanda encuentra nuevas Bendiciones y Mercedes de Dios. Por todo esto, debemos aceptar que –tal como nuestro Maestro dice– Sus Mercedes no pueden ser enumeradas por los contadores (expertos)


  Esta frase puede ser una causa para la frase anterior, ya que cuando no puedan ser numeradas Sus Bendiciones, ¿cómo puede uno Elogiarlo, Alabarlo y Glorificarlo?

  Por supuesto que siempre hay, por desgracia, un grupo de los ignorantes y opresores que consideran muchas de Sus Bendiciones como exclusivas de ellos o a través de la prodigalidad y el derroche las han desperdiciado, provocando que algunos se encuentren en dificultades. Pero esto nunca puede ser considerado una razón de la limitación de Sus Bendiciones.


  Respecto al tercer atributo dice: ni los que se esfuerzan pueden cumplir Su Derecho, por mucho que lo intenten.

  Esta frase en realidad es el resultado de la frase anterior. Si no se puede contabilizar completamente las Bendiciones de Dios, entonces ¿cómo se puede cumplir con Su Derecho (y agradecerlas todas como corresponde)?  En otras palabras, Su Derecho se encuentra en la misma magnitud que la Magnificencia de Su Esencia, y nuestro agradecimiento y alabanza se encuentra en la medida de nuestro poder insignificante. Por ello no podemos agradecer en la medida que debemos hacerlo. El ser humano no sólo es incapaz de Elogiarlo y Alabarlo en la práctica y cumplir con Su Derecho, sino que en el intelecto y entendimiento también es incapaz de concebir Su Esencia.

  Por esta razón a continuación de estas palabras –al mismo tiempo que menciona los siguientes dos atributos– dice: Los profundos pensamientos no pueden entenderlo ni los sagaces pensadores pueden alcanzarlo (abarcando la perfección de Su Existencia).

  La explicación de ni los sagaces pensadores pueden alcanzarlo (abarcando la perfección de Su Existencia), parece como si señalase que en caso de que los enaltecidos pensamientos se elevasen y las profundas reflexiones se precipitasen, no llegarán a ningún lugar, y será incapaz de entender la esencia de Su Esencia.

* * *

  Entonces a continuación de este mismo asunto, el Imam (P) menciona la razón por la cuál los seres humanos son incapaces de entender la Naturaleza de Su Esencia. Dice:  Aquel cuyos Atributos no tienen límites, por lo cual las palabras no pueden describirlos, tal como tampoco tienen tiempo ni plazo establecido, por lo cual no puede determinarse el comienzo de Su Existencia ni conocer su duración (pues El no tiene principio ni fin).

  Es decir, ¿cómo podemos nosotros llegar a entender la Naturaleza de Su Esencia mientras que no sólo nuestro pensamiento sino toda nuestra existencia es limitada, y no podemos percibir más que los objetos limitados, en tanto que el Esencia de Dios es ilimitada desde cualquier perspectiva? Su Atributo de Perennidad ocupa desde la perpetuidad hasta la eternidad y no tiene límites, ni atributo que pueda ser entendido, ni tampoco inicio ni fin.

  No sólo Su Esencia es ilimitada, sino que Sus Atributos también lo son. Su Sabiduría es infinita y Su Poder interminable, ya que todos éstos son idénticos al Esencia ilimitado de Él.

  En otras palabras, Él es una existencia absoluta y no tiene ninguna condición ni limitación. En caso de que Su Esencia aceptase alguna condición o limitación, sería un "compuesto" (un ser contingente, creado). Sabemos que cada existencia compuesta es un "ser contingente", y no un "Ser Necesario". Por lo tanto el Ser Necesario es un Esencia ilimitado en todos los aspectos y por ello es "Único", "Solo", "Singular" e "Incomparable", ya que dos creaciones ilimitadas es imposible desde cualquier aspecto, y que el dualismo provoca la limitación de los dos, careciendo uno de la existencia del otro y viceversa. (Póngase atención en esto)


  Después de la indicación que en las frases anteriores hace respecto a los Atributos del Esplendor y Belleza de Dios menciona los atributos existentes en Él (tales como Poderío, Sabiduría, Compasión etc.) y los atributos privados en Él (tales como cuerpo, composición, limitación etc) y señala parte de los atributos creativos de Dios. Dice: Su Poder es la (única) causa de la creación. La expansión del viento (extendiendo el espacio) se debe a Su Misericordia. Puso fin al estremecimiento de la tierra con las sólidas montañas (fijadas como estacas al suelo, afirmando los estratos de la tierra).

  Cada una de las interpretaciones de las frases mencionadas indica una o varias aleyas coránicas. La frase Su Poder es la (única) causa de la creación alude a la aleya "…Creador de los cielos y de la tierra". (Corán 12:101, 14:10 y 39:46) Y la frase:  La expansión de los vientos (extendiendo el espacio) se debe a Su Misericordia, apunta a la aleya "Es Él quien envía los vientos como nuncios que preceden a Su Misericordia (la lluvia)" (Corán 7:57)

  La tercera frase Puso fin al estremecimiento de la tierra con las sólidas montañas (fijadas como estacas al suelo, afirmando los estratos de la tierra), indica la honorable aleya "Y ha fijado en la tierra las montañas para que ella y vosotros no vaciléis"  (Corán 16:15)

  Tomando en cuenta lo que se dijo acerca del término "fatara" (Creado) compara a la creación con romper el velo de la oscuridad desde la "nada", velo consolidado y consistente, libre de cualquier orificio. Pero el Poder Eterno de Dios lo rompe y desde ahí envía a las criaturas. Y esto sólo puede realizarlo Su Poder.

  Los sabios y eruditos hoy día coinciden en este asunto que es imposible que nosotros podamos crear algo “de la nada", o enviar algo que existe a la "nada". Lo que se encuentra en nuestro poder es sólo y únicamente el poder de cambiar el estado de algo ya creado.

  La interpretación de "Misericordia" respecto a “La expansión de los vientos (extendiendo el espacio)” , es una explicación eficaz y atractiva que concuerda perfectamente con la delicadeza de la brisa del viento y sus diversos efectos tales como transportar las nubes hacia las tierras sedientas, la inseminación y fecundación de los árboles, refrescar y transformar el ambiente, mover los barcos, equilibrar la temperatura (calor y el frío) del medio ambiente y muchas otras bendiciones.

  ¿Y cómo las montañas y riscos previenen que la tierra se estremezca? Los sabios antiguos, basándose en la creencia que tenían respecto a que la tierra se encontraba fija, dieron diferentes interpretaciones que hoy día son rechazadas. Contamos con explicaciones más evidentes que concuerdan y armonizan más, tanto con la realidad científica absoluta así como con las aleyas coránicas y las narraciones; ya que:

  1. La existencia de las montañas sobre la faz de la tierra provoca que los efectos del flujo y reflujo de las aguas, resultado de la atracción del sol y la luna, llegue al mínimo grado en la tierra. Si la faz de la tierra estuviese cubierta por arena suave, la marea subiría tanto que sería imposible habitar estas tierras.
  2. Las raíces de las montañas bajo la tierra están ligadas, rodean y protegen a la tierra al igual que una armadura. Y si éstas no existiesen las presiones internas, derivadas de los gases que se encuentran debajo de las montañas así como la lava, constantemente moverían las diferentes regiones y no habría tranquilidad. En esta época cuando la presión sobrepasa los límites ocasiona terremotos que destruyen grandes regiones, y si las montañas no existiesen estos terremotos serían constantes.
  3. Las montañas al igual que los engranes de una rueda, articula los vientos que rodean la tierra y los hace moverse al ritmo de ésta. Si la faz de la tierra fuese plana el movimiento veloz de rotación de la misma ocasionaría un enfrentamiento constante con la capa de vientos que corre sobre la superficie de la tierra. Por una parte continuamente fuertes tempestades azotarían todo y por otra parte la temperatura incrementaría en forma exagerada como consecuencia de este encuentro y vivir sería difícil para el ser humano.

  Por lo tanto los peñascos y las montañas controlan el movimiento desordenado y fuerte de la tierra. Además de todo esto, las montañas son el almacén más importante de reserva de agua para el ser humano. Todos los manantiales y ríos son producto de las reservas subterráneas y de las montañas sobre la tierra.

  De todo lo aquí mencionado respecto al importante papel que juegan los vientos y montañas en la vida de los seres humanos y de todas las criaturas vivientes, se evidencia la razón por la cuál el príncipe de los creyentes, 'Alí (P), después de señalar el asunto de la creación, enfatiza en estos dos asuntos (montañas y vientos) en especial.





Segunda Parte

أَوَّلُ الدِّينِ مَعْرِفَتُهُ وَ كَمَالُ مَعْرِفَتِهِ التَّصْدِيقُ بِهِ وَ كَمَالُ التَّصْدِيقِ بِهِ تَوْحِيدُهُ وَ كَمَالُ تَوْحِيدِهِ الإِخْلاصُ لَهُ وَ كَمَالُ الإِخْلاصِ لَهُ نَفْيُ الصِّفَاتِ عَنْهُ لِشَهَادَةِ كُلِّ صِفَةٍ أَنَّهَا غَيْرُ الْمَوْصُوفِ وَ شَهَادَةِ كُلِّ مَوْصُوفٍ أَنَّهُ غَيْرُ الصِّفَةِ فَمَنْ وَصَفَ اللَّهَ سُبْحَانَهُ فَقَدْ قَرَنَهُ وَ مَنْ قَرَنَهُ فَقَدْ ثَنَّاهُ وَ مَنْ ثَنَّاهُ فَقَدْ جَزَّأَهُ وَ مَنْ جَزَّأَهُ فَقَدْ جَهِلَهُ وَ مَنْ جَهِلَهُ فَقَدْ أَشَارَ إِلَيْهِ وَ مَنْ أَشَارَ إِلَيْهِ فَقَدْ حَدَّهُ وَ مَنْ حَدَّهُ فَقَدْ عَدَّهُ



  En la religión, lo primero (como base fundamental) es conocerlo (a Dios).  La perfección del conocimiento de Dios es dar testimonio de Su existencia.  La perfección del testimonio de Su existencia es (conocer) Su Unidad. La perfección (del conocimiento) de Su Unidad es la sinceridad (pureza de intención) hacia El. La perfección de la sinceridad (en reconocer Su Unicidad) es negarle todo atributo (rechazando que El tenga cualidades comunes de las criaturas). Ya que toda característica (de las cualidades de las criaturas) es diferente al sujeto que la posee y cada poseedor de atributos tiene una existencia aparte de los mismos.
  Quien le atribuye (a Dios Altísimo) cualidades (describiéndolo con atributos semejantes a los de las criaturas), lo asocia. Quien lo asocia, imagina una dualidad en Su Esencia. Quien pretende que El posee dualidad, imagina que tiene partes (y lo divide). Quien considere que El tiene partes, no Lo conoce en absoluto (ignorándolo por completo).  Aquel que Lo ignora, Lo señala (indicando dónde está El), y quien Lo señala, Lo limita (pues Lo reduce al objeto señalado). Aquel que Lo limita, Lo enumera (contándolo, con lo cual Lo asocia a otros en la cuenta).



EXPLICACIÓN E INTERPRETACIÓN

Unicidad en Su Esencia y Atributos de Dios

  Estas frases en realidad son un curso completo de teología. El príncipe de los creyentes, 'Alí (P), en esta parte, a través de términos muy breves, sucintos y llenos de significado, presentó a Dios en tal forma que el ser humano no puede imaginar algo mejor que esto. Y si reuniésemos todos los cursos y textos académicos del monoteísmo y la teología, no habrá ni encontraremos más que esto.

  En estas frases menciona cinco fases para conocer a Dios que pueden resumirse de la siguiente forma:

  1. Conocimiento sucinto e incompleto.
  2. Conocimiento detallado
  3. El nivel de la Unicidad de Su Esencia y Atributos
  4. El nivel de la Pureza
  5. El nivel de negación de la dualidad

  Al principio dicen: En la religión, lo primero (como base fundamental) es conocerlo (a Dios).

  Sin duda aquí "la religión" significa todas las creencias, obligaciones divinas, actos y moral, y es evidente que el inicio de todas éstas y su fundamento principal es la teología. Por lo tanto conocer a Dios también es el primer paso y el fundamento principal para todos los fundamentos y ramas de la religión sin los cuales, este árbol fértil nunca llegará a dar fruto.

  Es un gran error el que algunos supusiesen que antes de conocer a Dios existe también algo más y este es el asunto de investigar respecto a la religión y obligación de estudiar y opinar. Ya que la obligación de investigar (la búsqueda del conocimiento) es la primera de las obligaciones, pero conocer a Dios es el primer fundamento de la religión. Dicho en otra manera la "investigación" es el prólogo y "conocer a Dios" es el primer nivel subsiguiente al prólogo.

  Este punto también evidencia que el conocimiento sucinto se encuentra dentro del Esencia y la naturaleza del ser humano. Inclusive no necesita de propaganda. Aquello por lo que los Profetas Divinos fueron envidos fue para convertir este conocimiento y sabiduría sucinto en un conocimiento detallado y completo, para hacer crecer y desarrollar sus ramas y hojas, y para arrancar las hierbas malas que fastidian en forma de pensamientos asociativos alrededor de este árbol frondoso.

* * *

  En la siguiente fase dice: La perfección del conocimiento de Dios es dar testimonio de Su existencia.

  Existen diferentes explicaciones sobre la diferencia entre "testimonio" y "conocimiento". Primero que el propósito de "conocimiento" en este caso es la comprensión de Su Esencia, y el propósito de "testimonio" es el conocimiento a través de la ciencia y el argumento. Segundo, que el propósito de "conocimiento", es el conocimiento sucinto, y el propósito de "testimonio" es el conocimiento detallado. Tercero, que el "conocimiento" indica la comprensión e información sobre Dios, pero "testimonio" indica la fe, ya que sabemos que la "ciencia" está separada de la "fe". Es posible que el ser humano tenga la certeza de algo, pero carece de la fe de corazón –que se compone de "entregarse ante eso" y "reconocerlo oficialmente dentro de su corazón", o dicho en otra forma "creer en ese algo"–.

  Dicho en otra forma, el conocimiento es esa misma información precisa respecto a algo, es posible que tenga una perspectiva superficial y no pueda influir en lo más profundo de la existencia y del alma del ser humano. Pero cuando llega a influir en lo más profundo del alma convirtiéndose en certeza, y el ser humano lo fundamenta dentro de su corazón para reconocerlo oficialmente, toma el nombre de "fe".

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  En la tercera fase dice: La perfección del testimonio de Su existencia es (conocer) Su Unidad.

  Sin duda cuando el ser humano conoce a Dios a través del conocimiento detallado, o expuesto en otra forma, a través de la argumentación y el razonamiento, aún así todavía no ha llegado a la fase del "unicidad perfecta". La "unicidad perfecta" es aquella que considera Su Esencia pura, libre de cualquier parecido, semejante o similar.

  Si alguien acepta para Él un semejante y similar, en realidad aquello que ha concebido no es Dios. Puesto que Dios es una existencia ilimitada desde cualquier punto de vista, e independiente de cualquiera y de toda cosa. Algo que tiene semejante y similar naturalmente es limitado, ya que cada una de estas dos existencias que son parecidas están separadas y carecen de las perfecciones de la otra. Entonces cuando el testimonio de Su Esencia Pura llega a su perfección, es cuando el ser humano Lo considera Único e Incomparable. No en un sentido numérico sino que Único e Incomparable bajo el significado de no tener igual y carecer de cualquier parecido, semejante o similar.

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  Luego entra a la cuarta fase que es la fase de la Puridad, y dice La perfección (del conocimiento) de Su Unidad es la sinceridad (pureza de intención) hacia El.

  "Sinceridad" significa "purificar, filtrar y limpiar de cualquier otra impureza".

  Existen diferencias de opiniones entre los intérpretes del Nahyul Balágah respecto al propósito del término "sinceridad", sobre si es una pureza en la práctica, una pureza de corazón o sólo de la creencia. El significado de "pureza en la práctica" es que cada uno acepte por completo la Unicidad de Dios, sólo a Él adore y sea Él su motivo en cualquier asunto y en cualquier acto. Esto es aquello que los jurisconsultos enfatizan en la discusión de "pureza en la adoración". El comentador Aiiatul.lah Juii (descanse en paz), menciona esta interpretación como un dicho sin aludir al transmisor.[3]

  Esta conjetura es muy lejana, ya que la frase anterior y siguiente a ésta, hablan de asuntos de creencias y es muy claro que esta frase también se refiere a "pureza de la creencia".

  La "pureza de corazón", o según la interpretación del comentador Bahráni Ibn Meizam, el "ascetismo verdadero", implica que todo el corazón de la persona atienda a Dios y no piense en nada más que en Él, y no lo distraiga nada fuera de Dios[4]. Aunque este rango es muy alto y valioso, todavía así no concuerda con todas las frases de esta fase, y es difícil aceptar que esta sea la finalidad de esta expresión. El único significado que puede acordar con éste es "purificar las creencias respecto de  Dios", o sea, considerarlo a Él desde cualquier punto de vista Único, Incomparable, Sin igual y Disímil, y aceptarlo Puro, completamente libre de cualquier parte componente.

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  En la quinta frase el mismo Imam 'Alí (P) señala este significado y lo expone a través de una bella interpretación diciendo La perfección de la sinceridad (en reconocer Su Unicidad) es negarle todo atributo (rechazando que El tenga cualidades comunes de las criaturas)


  Dicho en otra forma, en la fase anterior se habló de la pureza en forma sucinta y aquí, donde la pureza llega al nivel de perfección, encuentra una perspectiva detallada. Y se evidencia exactamente que para la Pureza en el Monoteísmo deberá negarse de Él cualquier atributo que posea cualquier otra criatura, ya sea que ese atributo sea de algo compuesto o no, puesto que sabemos que todas las creaciones inclusive los intelectos y las almas inmateriales en realidad también son compuestos (por lo menos están compuestas de existencia y esencia). Inclusive los inmateriales, o sea, las creaciones invisibles que están más allá de lo material, no están exentas de este compuesto. Sin embargo, la toda creación material tiene partes visibles. Empero el Esencia Pura de Dios no tiene partes visibles ni tampoco partes de intelecto, ni división, y es imposible descomponerlo en nuestra percepción y entendimiento. Alguien que no ponga atención a esta realidad, no ha entendido el Monoteísmo Puro. De aquí se evidencia lo que dice La perfección de la sinceridad (en reconocer Su Unicidad) es negarle todo atributo (rechazando que El tenga cualidades comunes de las criaturas). Esto no significa negar los atributos de perfección, ya que todos los atributos de perfección, tales como sabiduría, poder, vida, y otros son exclusivos de Él, sino que se refiere a los atributos que conocemos y estamos acostumbrados a ellos. Es decir, los atributos de la creación que en todas partes están mezclados de defectos. La creación tiene sabiduría y poder pero imperfectos y limitados,  mezclados con ignorancia y debilidad mientras que el Esencia Pura de Dios esta libre de una sabiduría y poder como estos.

  Un testigo de estas palabras es lo mencionado por el Imam (P) en este mismo sermón sobre los Ángeles:  Ellos (los ángeles) nunca imaginan a su Creador (conjeturando ideas sobre El) ni Le atribuyen cualidades de las criaturas...

  Además de esto, las características de las criaturas siempre están separadas de su esencia. Es decir, son cualidades agregadas a su esencia. El ser humano es una cosa y su sabiduría y poder algo diferente (agregado, separado). Y así, su existencia está compuesta de estos dos cosas (su naturaleza por un lado, su sabiduría y demás cualidades por el otro), mientras que los Atributos de Dios son su propia Esencia sin dar cabida a ninguna composición.

  En realidad, el peligro más grande en el sendero de la unicidad y el conocimiento de Dios es caer en el desfiladero de la comparación. O sea, comparar los Atributos de Dios con las características de las criaturas que están mezcladas con diversos defectos e insuficiencias. O la creencia de la existencia de cualidades superfluas al Esencia, en la misma forma que los Ashá'iriah (una secta de musulmanes) consideran.[5]

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  Por ello el mismo Imam (P) en la siguiente frase dice Ya que toda característica (de las cualidades de las criaturas) es diferente al sujeto que la posee y cada poseedor de atributos tiene una existencia aparte de los mismos.

  Estas palabras en realidad son una razón lógica evidente que dicen: "los atributos superfluos a la Esencia, muestran a través de su estado y situación que son algo aparte del poseedor de cualidades, y cada poseedor de cualidades atestigua que él y el atributo son dos, a menos que consideremos sus atributos idénticos a su Esencia, y sostengamos la creencia de que Dios es Esencia, Es todo Sabiduría, Es todo Poder y Es todo Vida, Eternidad e Inmortalidad, a pesar de que entender este significado para nosotros es muy difícil puesto que sólo estamos acostumbrados a las cualidades de las criaturas, y consideramos al ser humano uno, y a su sabiduría y poder algo adherido a su esencia (ya que cuando el ser humano nació no tenía sabiduría ni poder y después los obtuvo)".

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  A continuación de estas palabras y para completarlas, agrega frases muy cortas pero llenas de significado, y dice:  Quien le atribuye (a Dios Altísimo) cualidades (describiéndolo con atributos semejantes a los de las criaturas), lo asocia. Quien lo asocia, imagina una dualidad en Su Esencia. Quien pretende que El posee dualidad, imagina que tiene partes (y lo divide). Quien considere que El tiene partes, no Lo conoce en absoluto (ignorándolo por completo)

  En realidad las palabras de 'Alí (P) se refieren a que para considerar para Dios atributos tales como los que tiene la creación, es necesario aceptar la composición en la Existencia Pura de Él.  O sea, así como el ser humano está compuesto de esencia y características, Él también debe ser así. Este significado no concuerda con ser el "Ser Necesario", ya que cada compuesto necesita de sus partes, y la necesidad no ajusta con ser el "Ser Necesario".

  Para lo dicho se han mencionado también otras dos explicaciones:

-         Primera, que cada vez que consideremos a Su Atributo separado de Su Esencia, naturalmente Su Esencia será una composición, ya que Esencia y Atributo suponen una dualidad y definitivamente tienen una forma de asociación y de concesión. Pues los dos son socios en Su Existencia, y al mismo tiempo están separados. En este caso habrá que considerar a Su Esencia también compuesto de estas dos partes diferentes.
-         Segunda, sabemos que la Unicidad de la Esencia de Dios, no significa una unidad numérica, sino que el significado de unidad respecto a la Esencia Pura de Dios es que no tiene parecido, semejante ni similar. Fundamentalmente una Existencia Eterna desde cualquier perspectiva no puede tener semejante ni similar. Y si consideramos los Atributos de Dios, separados a Su Esencia, pero eternos, inmortales y perpetuos, Lo hemos limitado y hemos aceptado para Él un semejante y parecido. (Póngase atención)

  En realidad, lo dicho anteriormente por el Imam (P) respecto a la explicación de la Purificación (o sinceridad), observa este mismo significado. Dice: "Alguien que describa a Dios con los atributos de la creación Lo ha asociado con otras cosas; y aquel que Lo asocie con otras cosas ha aceptado Su dualidad, o sea dualidad en Esencia y atributo; y alguien que acepte esta dualidad, ha imaginado Su Esencia compuesto de partes; y alguien que considere Su Esencia Pura compuesta de partes, no Lo ha conocido; ya que ha imaginado a una creación como él –desde el aspecto de composición y limitación–, y lo ha llamado "dios"."

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  Continuando y para completar este tema dice: Aquel que Lo ignora, Lo señala (indicando dónde está El), y quien Lo señala, Lo limita (pues Lo reduce al objeto señalado). Aquel que Lo limita, Lo enumera (contándolo, con lo cual Lo asocia a otros en la cuenta).

  Respecto al propósito de la frase "señalar a Dios", existen dos posibilidades: la primera, que sea un señalamiento del intelecto, y la segunda, que sea tanto un señalamiento del intelecto como del sentimiento.

  Una explicación a esto es que como el ser humano no conoce a Dios a través de esa realidad sin límites, sin fronteras y sin fin, en su mente, Le da un significado limitado especial. Dicho de otra forma, Lo señala indicándolo a través del intelecto. En este estado naturalmente Lo ha considerado limitado, ya que es imposible que el ser humano entienda el significado de "sin límites" y "sin fin" puesto que él mismo es limitado y tiene un fin. El ser humano concibe aquello que domina y pueda captar en su mente limitada, y algo así indudablemente es algo limitado.

  En este caso Dios es colocado en el nivel de "números" y "objetos" contables. Ya que la necesidad de limitación da la posibilidad de imaginar a otra criatura en otro lugar al igual que a él. El Único ilimitado desde todos los puntos de vista, que no tiene segundo y no cabe en la numeración ni en la contabilidad, es Dios Único.

  En esta forma, el Maestro de los monoteístas, 'Alí (P), transmite la verdad del monoteísmo en estas cortas frases y a través de un lógico significado, presenta a Dios Altísimo mejor y más elevado que cualquier pensamiento, comparación, suposición e imaginación.

  Esto es lo mismo que expone el Imam Al-Baqir (P) con una bella explicación que dice: "Cualquier cosa que conjeturen y supongan en vuestra imaginación, por más exacta y delicada que sea es una creación de vosotros y pertenece a vosotros (y fue construida y corregida por vosotros mismos y armoniza con vuestra existencia, y Dios es más Sublime de poder armonizar con una creación)".[6]

  Existe también la posibilidad de que "indicar" incluya tanto la indicación mental como sentimental, ya que el manantial de la creencia de Dios corporizado también es ignorancia y su conclusión es limitar Su Esencia y colocarlo dentro de la numeración, aceptando para Él un socio, parecido, semejante y similar.

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  UNA PREGUNTA:

  Aquí se presenta una pregunta, que en caso de que de ninguna manera sea posible señalar a Dios a través del intelecto, entonces queda obstruido el sendero para "conocer a Dios", y las puertas del conocimiento serán cerradas para el ser humano y la teología no tiene ningún significado. Ya que cada vez que estiremos la mano ante Su Esencia Pura llegaremos a las creaciones de nuestra mente. Y mientras más queramos acercarnos a Él, más nos alejaremos. Entonces lo mejor es que no entremos en el campo de la teología y evitemos contaminarnos del politeísmo.

  RESPUESTA:

  Poniendo atención en un punto delicado –que tanto aquí como en los otros capítulos muestra una solución– la respuesta a esta pregunta se evidencia, y esto es que el conocimiento es en dos formas: el "conocimiento sucinto" y el "conocimiento detallado". En otras palabras, "conocimiento de la esencia innata" y "conocimiento del origen de los actos".

  Con una interpretación más clara, cuando observamos el mundo de la creación y todas estas maravillas y nuevas existencias con toda esa delicadeza y al mismo tiempo grandeza y magnificencia, o inclusive si observamos nuestra creación, en forma resumida entendemos que tenemos un Creador, un Hacedor y una Causa. Este es ese mismo "conocimiento sucinto" que es el último nivel del poder del conocimiento del ser humano respecto de Dios (pero mientras más información y conocimientos tengamos de los secretos de la creación, obtendremos más conocimiento de Su Magnificencia y más información en el sendero del conocimiento sucinto de Él). No obstante, cuando nos preguntamos ¿qué es Él y cómo es?, y alargamos nuestras manos hacia la Naturaleza Esencial y Pura de Él, no encontramos nada más que asombro y extravío. Por eso es que decimos "el sendero hacia Él está completamente abierto" y al mismo tiempo "el sendero está completamente obstruido".

  Este asunto podemos evidenciarlo con un ejemplo, y éste es que todos nosotros sabemos perfectamente que existe una fuerza llamada "fuerza de atracción", ya que cualquier cosa que soltemos en el aire, cae como consecuencia de la atracción de la tierra. Si esta atracción no existiese, no existiría la tranquilidad ni la estabilidad para ninguna cosa viviente sobre este planeta.

  Estar consciente respecto a la existencia de la fuerza de atracción no es algo especial de los sabios, inclusive los niños pueden entenderlo perfectamente; pero ¿cuál es la realidad de la fuerza de atracción? ¿Acaso son ondas invisibles, o partículas desconocidas y/o alguna otra fuerza? Lo sorprendente es que la fuerza de atracción, contrario a todo lo que conocemos en todo el mundo material, aparentemente no necesita de tiempo para trasladarse de un lugar a otro. Contrario a la luz que posee el movimiento más veloz en el mundo material, pero al mismo tiempo cuando se traslada en el espacio en ocasiones para llegar de un punto a otro necesita millones de años. Sin embargo, la fuerza de atracción parece que en un momento se transporta desde cualquier punto del mundo hacia otro punto, o por lo menos tiene una velocidad superior a todo lo que hemos escuchado.

  ¿Qué fuerza es ésta que tiene estos efectos? ¿Cómo es la realidad de la fuerza de atracción? Nadie tiene una contestación evidente para ello.

  Cuando nuestro conocimiento y sabiduría sobre la "fuerza de atracción" –que es una de las creaciones–es sólo desde una perspectiva sucinta y estamos muy lejos de poder tener un conocimiento detallado de ésta, ¡¿cómo podemos esperar, respecto al Creador del mundo y la metafísica material que es una Existencia sin fin y sin límites, poder entender la esencia de Su Esencia?! Pero a pesar de todo esto Lo observamos en todo lugar presente, observándonos y acompañando a cada cosa existente en el mundo.

                                   Saliste con miles de cientos de manifestaciones para que yo
                           Te observase con miles de cientos de ojos

  La frase “Aquel que Lo limita, Lo enumera” indica un punto exacto, que de lo arriba mencionado se evidencia. Esto es que cada vez que alguien considere a Dios limitado, Lo ha numerado (o sea sacado de la unidad y puesto en la cantidad), es decir, ha considerado posible la existencia de un socio para Él. Ya que algo que carece de límites no tiene socio, similar o parecido que sea ilimitado desde todos los aspectos; pero si es limitado (tenga el tamaño y grandeza que tenga), puede imaginarse a un parecido y similar fuera de Su Esencia. En otras palabras, dos o más existencias vivas limitadas (cualquier magnitud que tenga) son perfectamente posibles. Pero lo ilimitado desde cualquier perspectiva no es posible para Él un segundo, ya que todo lo que imaginemos regresa a Su Esencia.

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Tercera Parte

وَ مَنْ قَالَ فِيمَ فَقَدْ ضَمَّنَهُ وَ مَنْ قَالَ عَلا مَ فَقَدْ أَخْلَى مِنْهُ كَائِنٌ لا عَنْ حَدَثٍ مَوْجُودٌ لا عَنْ عَدَمٍ مَعَ كُلِّ شَيْ‏ءٍ لا بِمُقَارَنَةٍ وَ غَيْرُ كُلِّ شَيْ‏ءٍ لا بِمُزَايَلَةٍ فَاعِلٌ لا بِمَعْنَى الْحَرَكَاتِ وَ الآلَةِ بَصِيرٌ إِذْ لا مَنْظُورَ إِلَيْهِ مِنْ خَلْقِهِ مُتَوَحِّدٌ إِذْ لا سَكَنَ يَسْتَأْنِسُ بِهِ وَ لا يَسْتَوْحِشُ لِفَقْدِهِ

  Quien dice dónde está Dios, Lo imagina en un lugar determinado (ubicándolo en una posición específica dentro de las cosas existentes).  Quien dice sobre qué se ha establecido El (por ejemplo, sobre el Trono en los cielos), pretende que hay un lugar para El (y Lo limita, excluyéndolo de otros lugares).  El es un Ser sin comienzo, que no ha sido creado (y existe desde siempre sin provenir de algo anterior). Su Existencia carece de antecedentes de no existencia. El está con todas las cosas pero no junto a ellas (físicamente). El está fuera de todas las cosas sin ser ajeno o estar separado de ellas. El ejecuta (tareas) sin usar movimientos ni herramientas. El era Videntísimo cuando aún no existía nada en Su creación para ser visto. El está Solo, pues no existe nadie con quien El pueda intimar (sintiéndose acompañado con su presencia) ni de quien pueda sufrir su ausencia.



EXPLICACIÓN E INTERPRETACIÓN

No existe nada parecido a Él

  El Imam (P) en esta parte del sermón indica puntos muy sensibles, exactos y delicados de debates referentes al monoteísmo. Y con frases cortas y llenas de significado menciona cinco puntos.

1.- Habla respecto a la no-limitación de su Esencia Pura desde el aspecto de lugar –o explicado en otra manera, Superior a tener un lugar–. Dice: Quien dice dónde está Dios, Lo imagina en un lugar determinado (ubicándolo en una posición específica dentro de las cosas existentes).

  Ya que el término "fi" (en) se utiliza cuando una cosa existente mantiene en sí a otra cosa existente. Tal como un individuo está en la casa, o una flor en el jardín, o inclusive el perfume de las rosas en las partículas de los pétalos de la flor. Su resultado es la limitación de su esencia. Y como se mencionó con anterioridad, todas las razones del monoteísmo muestran que Su Esencia es ilimitado desde cualquier perspectiva.

  Así también  Quien dice sobre qué se ha establecido El (por ejemplo, sobre el Trono en los cielos), pretende que hay un lugar para El (y Lo limita, excluyéndolo de otros lugares). 

  El significado de esto también es la limitación de Su Esencia Pura que no concuerda con la realidad de un "Ser Necesario". Por lo tanto, todos aquellos que Lo imaginan sobre el Empíreo o en los cielos o en cualquier otro lugar, no son monoteístas puros. Y en realidad adoran a una creación que han imaginado en sus mentes llamándolo "Dios" (ya sea que pertenezcan a un pueblo o a un grupo en especial).

  En ocasiones algunos mal informados imaginaron que la honorable aleya "El Compasivo se ha instalado en el Trono" [7] es una prueba de que Dios tiene cuerpo y de que se encuentra en el Empíreo. Pero la frase "ustuwa" (traducido aquí como "se ha instalado") lleva el significado de predominar sobre algo, y no sólo significa subir y estar sentado sobre algo. Básicamente se interpreta como "se ha instalado en el trono" opuesto a "el trono se ha derrumbado (o caído)". Esto es una insinuación conocida que se utiliza en los casos de "llegar al poder" o de "dejar el poder". No significa el derrumbamiento del trono o el estar sentado en éste físicamente. Por lo tanto, "predominó desde el Trono" significa que Dios domina y gobierna los cielos. En cualquier forma es muy infantil que algunos de esta expresión quieran imaginar a Dios corporizado.

2. En otra parte indica Su ilimitación desde la perspectiva de "tiempo" y menciona Su Eternidad. Dice El es un Ser sin comienzo, que no ha sido creado (y existe desde siempre sin provenir de algo anterior).
Su Existencia carece de antecedentes de no existencia

  Por ello es diferente a todas las cosas existentes, ya que todas éstas tienen antecedentes de haber sido creadas y de no haber existido. La única existencia que no tiene estos antecedentes de no haber existido, es el Esencia Puro de Él. Y básicamente es imposible utilizar términos como "existencia" sin que su significado sea purificado de los atributos de las criaturas y de los antecedentes de la nada.

3.- La siguiente frase señala en forma muy delicada a la relación entre la creación con su "Creador" y la creación con el "Ser Necesario", dice El está con todas las cosas pero no junto a ellas (físicamente). El está fuera de todas las cosas sin ser ajeno o estar separado de ellas.

  Mucha gente, inclusive muchos de los filósofos y eruditos, imaginan la relación de Dios con las criaturas como una relación entre dos existencias independientes entre sí, una de las cuales es la creación de la otra. Como si existiese un gran fuego y con éste encendiésemos una pequeña vela. Pero la realidad es otra. La diferencia entre la creación y el Creador no es una diferencia entre una criatura débil y otra poderosa. Es la diferencia de un Ser independiente en todos los aspectos y una creación absolutamente dependiente. Todo el mundo de la creación depende de Él y cada instante toma de Él la luz de su existencia. Dios Todopoderoso no está separado del mundo de la creación y al mismo tiempo no es semejante a la creación (tal como conjeturan los creyentes sufíes respecto a la unicidad de la existencia y unión de lo creado) y la verdadera unicidad depende de la comprensión de esta realidad.

  Esta realidad puede evidenciarse a través del siguiente ejemplo (aunque estos ejemplos son también incompletos e imperfectos):

  Los rayos del sol, aunque existen y están separados de la estrella luminosa, el Sol, sin embargo, están unidos y dependen de él. O sea, son otra cosa pero no contradictoria bajo el significado de extraño y separado, sino que independiente y unido a él, aunque no bajo el significado de único y unidad.

  Sin duda la unión y relación de la creación en este mundo con la Esencia Pura de Dios es todavía más cercana que ésta, y la dependencia que tiene ésta de Él es todavía mayor. En realidad no puede encontrarse un ejemplo exacto en este mundo para describir esta unicidad y dependencia, que al mismo tiempo de ser una son dos cosas separadas (unicidad en la numerosidad).

  Aunque ejemplos como el arriba mencionado –o como las imaginaciones mentales del ser humano que dependen de su alma y están separadas de ésta, y al mismo tiempo dependen del alma y no tienen significado sin ésta (el alma)– hasta cierto punto evidencian este asunto. (Póngase atención)

4.- En la siguiente frase indica otro atributo de Su Esencia Pura, dice: El ejecuta (tareas) sin usar movimientos ni herramientas.

  En las pláticas diarias por lo general se considera como "autor de un acto" a aquel que utilizando los movimientos de las manos y los pies, o la cabeza y el cuello, y demás partes del cuerpo realiza un trabajo. El poder del ser humano y las demás criaturas vivientes es limitado y los miembros de éste, a pesar de la delicadeza con la que cuentan, toman ayuda de los medios y las herramientas ya que no pueden realizar cualquier trabajo, compensando con éstos la falta de su poder y fuerza. Con el martillo clava el clavo, con la sierra corta la madera, con pinzas delicadas y pequeñas cambia de lugar partes muy pequeñas, y con grandes grúas levanta pesadas cargas. Todo esto son efectos físicos y corporales.

  De ahí que Dios Altísimo no tiene cuerpo ni límites para Su Poder. Sus actos nunca tienen el significado de "realización a través de movimiento", y por Su Poder ilimitado no necesita de medios ni herramientas.

  Fundamentalmente antes de que sea creada una herramienta por el ser humano, Dios fue el Actor de ésta. En caso de que Dios necesitase de una herramienta para realizar un trabajo, entonces sería impotente de crear la primera creación.

  Así es, Él en un instante o menor que éste, con decisión y bajo la orden de que "se realice" puede crear o hacer desaparecer el mundo de la creación, o crearlo gradualmente y en el tiempo que Él decida. Entonces deberá ponerse atención que cuando decimos que Él es el Actor, no comparar Su Acto con el de nosotros, ni considerarlo dependiente de movimientos ni herramientas.

  Por supuesto que estas palabras no significan que Dios no tiene ángeles "acatadores para realizar la creación". Él a través de Sus medios (ángeles) realiza muchas de Sus creaciones, porque así Lo Desea, no porque tenga necesidad de éstos.

5. En la siguiente frase dice El era Videntísimo cuando aún no existía nada en Su creación para ser visto.

  Es correcto que "basir" significa ver, y se deriva del infinitivo "basar" que significa ojos. Pero respecto a Dios nunca se utiliza en forma real. Explicado en otra manera, es una alegoría superior a la verdad. La visión de Dios, significa Su Conocimiento de todas las creaciones visibles y las Veía inclusive antes de que fuesen creadas.

  Por lo tanto, la visión de Dios significa Su Sabiduría Eterna y sabemos que la Sabiduría de Dios es perpetua.

  En la última frase que estamos analizando señala la Unicidad de Su Esencia Puro ante un compañero. Dice: El está Solo, pues no existe nadie con quien El pueda intimar (sintiéndose acompañado con su presencia) ni de quien pueda sufrir su ausencia.

  Una explicación: Los seres humanos, al igual que otras criaturas y como consecuencia de su poder limitado para obtener beneficios y defender sus pérdidas, se ven obligados a pedir ayuda a sus semejantes y posiblemente a otros fuera de éstos para sentir seguridad ante los peligros que los amenazan. Aquí es donde la soledad es aterradora para el ser humano, y sentir la presencia de otras personas lo tranquilizan. En especial cuando lo atacan los peligros y las plagas, las catástrofes y enfermedades. En ocasiones este ser de limitada mentalidad compara a Dios consigo mismo y se sorprende y pregunta ¡¿cómo fue que antes de dar origen a Su creación se encontraba sólo, cómo es que no tenga compañero y cómo es que en esa misma soledad siente tranquilidad?!

  Sin saber que Él es una Existencia Eterna, no necesita de nada como para pedir ayuda a alguien ni tampoco siente miedo de algún enemigo como para solicitar ayuda a otro. No tiene similar ni parecido que pueda intimidar con él. Por ello siempre estuvo, está y estará Solo (sin acompañante). De lo mencionado se deduce que el término "sin compañero" aquí significa algo fuera de "Único" y "Solo".

  Algunos puntos importantes: En estas frases tan llenas de significado y contenido existen ocultos muchos puntos importantes y lecciones muy valiosas que resuelven muchos de los problemas de las creencias en el campo de "como conocer a Dios, Sus nombres y Atributos". Como por ejemplo:


1. Relación entre la creación y el Creador, y los asuntos de "la Unicidad de la Existencia".

  Existen muchas y diversas discusiones entre los filósofos y sabios respecto a qué relación mantiene Dios, el Creador, con la creación. Un grupo ha caído en los extremos y discutido en el sendero de la "Unicidad de la Existencia" y "la creación", y Lo han considerado igual a Su creación.

  Dicen: "En el mundo de la creación no existe más que una sola existencia y todo lo demás son manifestaciones y diferentes semblantes de ésta". Dicho de otra forma, la realidad no es más que una cosa, y su abundancia y número, imaginaciones, suposiciones, son espejismos que se muestran como agua, pero no existe nada.

  En ocasiones, la "unicidad" es interpretada como "encarnación" y dicen: "Es esa Esencia que ha encarnado en todas las cosas, y cada vez se presenta en diferente forma. Los mal enterados lo consideran como dualidad, mientras que todo no es más que uno solo".

  En conclusión, ellos consideran al mundo de la creación igual que un océano, y a sus criaturas como las gotas de dicho océano:

                         Aquél que no acepte la gota como parte del mar
            Me asombra¡¿qué ejemplo de musulmán es ese?!

  En otras palabras, cualquier dualidad en este mundo no es más que imaginación y suposición.

                          Llegar a este nivel significa dar fin al espejismo
            Alejar el espejismo de tus ojos, significa llegar.

  Algunos sostienen que mientras alguien no tenga la creencia de la unión entre la Existencia y la creación no será un sufí verdadero. Ya que la base y el fundamento de los sufíes es esa misma ¡unión en la existencia!

  Sin duda que algunas de las palabras de ellos pueden ser justificadas, y es correcto hacer conclusiones de algunos significados. Por ejemplo, la Existencia Verdadera, que posee su propia existencia, en todo el Universo no es más que Uno y todo lo demás que existe depende de Él. O que además de la Esencia Pura de Dios –que es Existencia sin fin desde toda perspectiva– todas las demás criaturas son tan pequeñas e insignificantes que no son tomadas en cuenta, lo cual no significa que realmente no existan.

  Pero por otro lado, algunas de sus palabras no tienen este tipo de justificación. Por ejemplo, dicen: "En el mundo de la creación no existe más que una Existencia y lo demás es suposición e imaginación". E inclusive directamente dicen que la idolatría también, en caso de que no se realice en forma restringida (a un objeto físico o un ídolo), es igual a la adoración de Dios, puesto que todo el Universo es Él y Él es todo el Universo.

  Estas palabras, provengan de quien sea –además de oponerse a la conciencia, se oponen también a lo obvio y niegan por completo la causa y el efecto, al creador y lo creado, al devoto y lo adorado– desde el punto de vista de las creencias islámicas tienen también cuestiones corruptas que son evidentes para todos. Ya que en esta forma Dios y el siervo, el Profeta y su comunidad, el devoto y el Adorado, el guía y el seguidor, no tienen ningún significado. Inclusive el Paraíso y el Infierno, los integrantes del Paraíso y del Infierno, todo es lo mismo y todo es igual a Su Esencia, siendo que este dualismo se origina todo de la imaginación y de la ilusión, y en caso de que corramos las cortinas de la imaginación, no quedará otra cosa más que Su Existencia. Y también para esto es necesario creer en Dios corporizado o en la reencarnación o cosas parecidas a esto.

  Nada de esto armoniza con los asuntos de la conciencia ni con el intelecto, ni tampoco con las creencias islámicas ni con el Sagrado Corán. Por estas razones es que el jurisconsulto conocido y difunto Muhiqiq Yazdi (descanse en paz) en el texto de su obra 'Urwatul Wuzqa en el capítulo referente al "incrédulo" escribe: "No hay duda en la impureza de los ghulát (los que exageran), los jariyíes (los que se van o abandonan) y los nawásib (enemigos de Ahlul Bait). También aquellos que sostienen que Dios tiene cuerpo y creen en la predestinación absoluta. Y también los sufíes, a excepción de un grupo de ellos que mantienen la creencia de la Unicidad en la existencia, siempre y cuando respeten y cumplan con los preceptos de la ley islámica: la opinión más firme es que no son impuros, a menos que estemos seguros que cumplen con las corrupciones que dicta su religión".[8]

  En lo mencionado, encontramos dos puntos que llaman la atención: Primero, han sido considerados en un mismo nivel los seguidores de la "Unicidad de la Existencia",  los partidarios de la "predestinación" y los que creen en Dios corporizado. Y segundo, el que directamente dice que sus creencias contienen corrupciones religiosas que si las atienden y cumplen, no son musulmanes, y si las evitan entonces se encuentran en el grupo de los musulmanes.

  Estas palabras claramente dan a entender que la religión de éstos tiene tanta corrupción que si cumplen con todas esa serán expulsados de las filas de los musulmanes. Lo sorprendente es que todos aquellos que han escrito comentarios al margen de esta obra 'Urwatul Wuzqa hasta donde nosotros estamos informados han aceptado este asunto o sólo han agregado una apostilla (por ejemplo, que no nieguen el monoteísmo ni la profecía).[9]

  Para que entendamos qué corrupciones puede ocasionar, vamos a observar un ejemplo registrado en el Maznawi.

  En el cuarto tomo de Maznawi, a continuación de una larga narración, figura una narración de Subhani Mu'azam Sha'ni que dice que un hombre llamado "Bayazid" transmite que sus seguidores le protestaron diciendo: "¡¿Qué son estas palabras injustas que dices que 'no hay dios fuera de mi, adórenme, pues, a mi'?!" El dijo: "Si nuevamente pronuncio estas palabras, tomad vuestros sables y atacadme". Nuevamente las pronunció y en forma de prosa dijo: "En mis ropas no encontraréis a otro fuera de dios – ¿Qué tanto lo buscáis (a Dios) en la tierra y en los cielos?" Sus seguidores lo atacaron pero cada herida que le hacían, se la hacían a sí mismos.

  Esta narración ficticia e irreal muestra hasta dónde llegan los seguidores de este camino.

  Damos fin a esta parte con las palabras de un sabio contemporáneo dichas respecto al Sharh Nahyul Balagha:

  "Esta escuela (la Unicidad de la Existencia bajo el significado de unicidad de la creación) hace a un lado todas las leyes del intelecto, la visión concienzuda y el significado de las religiones verdaderas divinas, y eleva al mundo de la creación hasta el nivel de la Existencia divina, o baja el nivel de Dios colocándolo a la altura del mundo. Parece ser que esta escuela sólo ha ocupado la mente de algunos para disfrutar u olvidar los problemas, pero no para que ejerzan el pensamiento en todos los niveles mentales, e informarlos para que lleguen a la realidad".[10]


2. Desvío de los mal informados sobre la verdad de los Atributos de Dios

  Si recapacitamos y reflexionamos en todas las frases dichas por el Maestro 'Alí (P) en esta parte, es obstruido el sendero de cada desviación del fundamento del monoteísmo y la realidad de los Atributos de Dios, y con las siguientes aleyas se evidenciando perfectamente el significado verdadero: " Estamos más cerca de él que su misma vena yugular"[11], y así también el significado de las aleyas: "Está con vosotros dondequiera que os encontréis"[12], y "No hay conciliábulo de tres personas en que no sea Él el cuarto"[13], y "Dios es la Luz de los cielos y de la tierra".[14], "¡Sabed que Dios se interpone entre el hombre y su corazón…!"[15]y parecidas a éstas.

  Este punto, además de que perfecciona las discusiones referentes a la Unicidad de la Existencia –en su significado correcto–, obstaculiza el sendero para cualquier desviación en la comprensión de los Atributos de Dios.

  Pero los extraviados en el "valle del asombro" fueron en busca de asuntos que el ser humano siente vergüenza incluso de mencionar.

  Por ejemplo, el grupo de los que crean e imaginan ídolos, atribuyen a Dios Todopoderoso características de las criaturas bajándolo al nivel de "cuerpo" y "corpóreo" admitiendo para Él una figura y un semblante, manos, pies y cabellos enrizados, y consienten que ocupa lugar y tiempo. Unos sostienen que pueden verlo en el mundo y otros que sólo podrán observarlo en la otra vida.

  El conocido filósofo "Muhaqqiq Dawáni" –según lo que figura en el Bihár Al Anwar– sostiene: "Un grupo de aquellos que han atribuido un semejante a Dios, en verdad consideran que Dios tiene cuerpo. Algunos Lo consideran compuesto de carne y sangre, otros Lo consideran como una luz plateada blanquizca que fulgura de un lingote de plata, cuya longitud es de siete palmas de mano, y un tercer grupo Lo considera como un ser humano con rostro joven, que aún no le ha salido la barba, con cabellos rizados; otros Lo consideran como un hombre anciano con cabello cano y negruzco; otros con cuerpo –no parecido a los demás cuerpos–. Y otros mencionaron otras creencias similares a éstas, creencias falsas, sin fundamentos e infantiles".[16]

  Lo más sorprendente es que en una narración transmitida por el Profeta (BPD) o por algunos de los Sahábah (compañeros cercanos a él) –narración que es absolutamente falsa–le han asignado a Dios atributos corporales sorprendentes. Por ejemplo, la narración de "Ibn 'Abbas" dice que le preguntaron: "¿Nunca vio Muhammad (BPD) a su Creador?" El respondió: "¡Sí!" Le preguntaron: "¿Cómo vio a Dios?" Respondió: "Lo vio en un jardín lleno de flores y verde, mientras que estaba sentado sobre un trono de oro cubierto por una alfombra de oro y cuatro ángeles lo transportaban".[17]

  Además de esto, existen numerosas narraciones en el "Sahih Bujári", "Sunan Ibn Máyah" y otros, donde directamente dice que Dios el Día de la Resurrección podrá ser visto con los ojos.[18]

  Inclusive en algunas de estas narraciones se ha dicho directamente que los que entrarán en el Paraíso podrán ver a Dios, tal y como podemos ver la luna el día 14 de cada mes (lunar).[19]

  La existencia de estas narraciones ha ocasionado que muchos de los sabios de Ahl Sunnah acepten la creencia de que Dios podrá ser visto el Día de la Resurrección, y la defiendan fuertemente. Mientras que el Sagrado Corán directamente dice: "La vista no Le alcanza"[20], y a Moisés (Dios) le dijo: "¡No Me verás jamás!"[21]. Y sabemos que el término "lan" (jamás) se utiliza para negar eternamente (algo que nunca va a ocurrir en el futuro).

  En el Sermón Ishbáh se ha explicado detalladamente este asunto ahí donde dice: "Él que Hizo imposible que nuestros ojos pudiesen ver Su Esencia Pura y llegar a Él".[22]

  En otro de sus sermones con palabras elocuentes y resonantes dice: "Toda alabanza sea para el Señor a Quien los sentidos no pueden percibirlo, los lugares no pueden rodearlo, las vistas no pueden observarlo y las cubiertas no pueden cubrirlo".[23]

  Además estas creencias se oponen directamente a lo que dicta el intelecto, ya que si Dios pudiese ser visto sin duda tendría cuerpo, lugar y causa, y el resultado de esto sería la limitación y ser cambiable, cayendo en esta forma del punto más culminante de ser el "Ser Necesario" y siendo colocado en la fila de las creaciones.

  Aquí es donde las delicadas interpretaciones de 'Alí (P) en las frases arriba mencionadas brillan al igual que el sol y la luna iluminando la verdad, y desaparecen y destruyen las falsas creencias y supersticiones, dándonos la más exacta, más bella y más elocuente lección del monoteísmo y de como conocer los Atributos de Dios.

  De ahí que siempre ante cualquier grupo extremista existe un grupo negligente, un grupo contrario a la creencia de aquellos que aceptan la similitud de Dios, que han degradado a Dios al nivel de un cuerpo, y sostienen la creencia de que definitivamente es imposible conocer a Dios y que no entendemos nada de la Esencia de Su Esencia, ni de Sus Atributos y sólo sabemos los significados negativos de los Atributos Divinos. Cuando decimos que Él es Sabio, entendemos en la medida de que Él no es ignorante, pero el que sea Sabio no tiene para nosotros significado en absoluto. Y en esta forma dejan al olvido el orgullo más grande del ser humano, que es "conocer a Dios", y se dirigen por un sendero completamente oscuro y contrario a las enseñanzas seguras del Sagrado Corán, Libro que ha despejado para nosotros el sendero de cómo "conocer a Dios".

  Damos fin a estas palabras con otra descripción elocuente del Nahyul Balágah. Dice: "No le ha permitido a la mente humana captar la naturaleza de Su Esencia. (Sin embargo) no le ha impedido darse cuenta de Su Presencia. Varios aspectos del Universo obligan incluso a los ateos a aceptarle. Él está muy por encima de las concepciones de aquellos que Lo comparan con Sus criaturas y de quienes Lo niegan (ateos y agnósticos)".[24]

  La mejor interpretación para encontrar el sendero recto de como conocer a Dios y no caer en los extremos (similitud y abandono), es el mencionado arriba en este sermón.

  Respecto a como son los Atributos de Dios y el sendero correcto para conocerlos, podemos encontrar interpretaciones muy elocuentes y expresivas a niveles muy culminantes en otros sermones del Nahyul Balágah que complementan lo dicho en este sermón que estamos analizando. Si Dios quiere, lo explicaremos más adelante en su momento.

* * *

3. Negación de la creación innata y creación en tiempo de Su Esencia Pura

  De las interpretaciones mencionadas sobre estas frases se entiende que Su Esencia Pura no tiene una creación innata ni una creación en tiempo. El propósito de la "creación en tiempo" es que tenga origen dentro del tiempo. Es decir, que haya un tiempo en el que no existía y después existe. Este significado después de la creación del mundo material, se puede imaginar ya que, al ser creado el mundo material, fue creado el "tiempo", y en ese momento "la creación" y "la nada" en el tiempo encuentran un significado.

  El propósito de la "creación innata" es que además de la aparición del mundo de la creación sea creado algo dentro de su Esencia. Es decir, que su existencia no se origine de su Esencia, sino que dependa y sea efecto de otra existencia. Y es evidente que ninguna de estas dos creaciones tiene cabida en la Esencia Pura de Dios que es el "Ser Necesario", que siempre existió y existirá. Por el contrario, Su "Ser" es lo mismo que Su "Existencia". (Póngase atención)

* * *

4. ¿Acaso puede atribuírsele a Dios el término "existe"?

  La interpretación de la frase: "Él Existe, pero no bajo el significado de que tuviese antecedentes de la no-existencia y la nada", es que no tiene inconveniente atribuirle este término a Su Esencia Pura. Pero indudablemente desde la perspectiva gramatical, el significado principal de este término es que "otro le otorgó la existencia" y esto es incorrecto en la Esencia de Dios. Aquí "existencia" significa "el Existente", tal como figura también en algunas obras de interpretación del Nahyul Balágah, que "existencia" en ocasiones se le atribuye a la esencia de las criaturas que obtuvieron este atributo y en ocasiones se le llama "creación" y se refiere a la misma "existencia" y "ser".[25]

Esta interpretación de "creación" figura también en algunas narraciones de la obra Usul Kafi.[26]







[1] Usul Kafi, t.II, p.98, hadiz 27.
[2] Ídem, p.97, hadiz 18.
[3] Minháy al Bará'ah, t.I, p.321. Según lo dicho por el comentador Aiiatul.lah Juii: Sadr Din Shirazi en la obra Sharh Kafi menciona también esta misma opinión.
[4] Sharh Nahyul Balágah, t.I, p.122.
[5] Los Ashá'iriah, seguidores de Abu Al Hasan Ash'ari, sostienen la creencia de ma'ání y su propósito de ma'ání es que el significado de los atributos tales como "ser sabio", "ser victorioso" y otros, son eternos al igual que la Esencia de Dios y al mismo tiempo son separados y adosados a la misma. De esta forma sostienen la creencia de la existencia de diversos asuntos eternos, de varias cosas eternas. Creencia que seguramente no concuerda con el Monoteísmo Puro, y por ello los seguidores de la escuela Ahl Bayt (P) -como consecuencia de las enseñanzas obtenidas de estos Inmaculados (P) y de lo heredado a través de este sermón y demás sermones de Nahyul Balágah, y demás palabras de los Inmaculados Imames (P)- niegan el ma'ání que el atributo sea un agregado a la esencia. La frase: "No tiene socio ni ma'áni" señala exactamente este asunto.
[6] Bihar Al Anwar, t.LXVI, p.293.
[7] Corán Ta Ha (20:5)
[8] 'Urwatul Wuzqa, capítulo de la impureza del incrédulo, segundo asunto.
[9] Para más información puede recurrir a la obra Misbah Al Huda, t.I, p.410, escrito por el difunto Aiiatul.lah Sheij Muhammad Taqi Amáli, jurisconsulto-filósofo, así también en la obra Taqrirát del difunto Aiiatul.lah Juíi, t. III, p.81 y 82.
[10] Traducción e interpretación del Nahyul Balágah, Profesor Ya'fari, t.II, p.64.
[11] Corán Qaf (50:16)
[12] Corán Al Hadid (57:4)
[13] Corán Al Muyadilah (58:7)
[14] Corán An Nur (24;36)
[15] Corán Al Anfal (8:24)
[16] Bihar Al Anwar, t.III, p.289.
[17] Tauhid Ibn Jazimah, p.217 (según lo que figura en la obra "Bihauz fil Milal wal Nahl", t.I, p.145.
[18] Sahih Bujári, t.VI, p.56, interpretación de la Sura An Nisa; Sunan Ibn Máyah, t.I (introducción a la parte 13) hadiz 177.
[19] El lector para informarse respecto a estas narraciones que sin duda son falsas, y así responder a estas con argumentos extraídos de aleyas y narraciones fiables que dice: "Dios no puede verse con los ojos, ni en este mundo ni en la otra vida", puede recurrir al tomo IV de "Interpretación temática de Paiam Quran", p.241 a 251.
[20] Corán Al ’An‘âm (6:103)
[21] Corán Al A'raf (7:143)
[22] Nahyul Balágah, sermón 91.
[23] Nahyul Balágah, sermón 185
[24] Nahyul Balágah, sermón 49.
[25] Mafátih Al Sa'ádat fi Sharh Nahyul Balágah, t.I, p.139.
[26] Usul Kafi, t.I, cap.Idni al ma'rifah, hadiz,1; y también t.I, cap. Al nahi 'an al sifat, hadiz 1; y también t.I, cap. Yawámi' al touhid, hadiz 4.

[Islam en Mar del Plata agradece al hermano Abdallah Yusuf de La Plata por compartir con nosotros este material]

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