22/11/12


Palabras del Imam Husain Ibn Ali
(La paz sea con él)
Desde Medina hasta Karbalá



Autor: Ayatola Muhammad Sadeq Naymi
(Primera Parte)


Traducción: Zohre Rabbani
Colaboración: Masuma Assad de Paz y Fátima Paz

Su Santa Eminencia, el Señor y Líder de los mártires Aba ‘Abdellahil Husain (la paz sea con él) y a todos los mártires que ofrecieron su sangre en defensa de los hijos de Fátima Zahrá con el fin de aniquilar el dominio de Iazid Ibn Mu’auiah.
A los mártires y a quienes dibujaron sus mortajas con flores de sangre en la Revolución Islámica procurando eliminar el dominio de los colonialistas y los “Iazid” de la época.
“Hubo, en verdad, una señal para vosotros en los dos grupos que se enfrentaron. Un grupo combatió en la senda de Dios y el otro era incrédulo."
(Corán Sura 3:13)

Oh Dios, Husain (la paz sea con él), ofreció su sangre en Tu camino, para rescatar a Tus siervos de la ignorancia y de la perturbación de su desvío.
(Parte dela Ziarah (salutación) del día de arba’in (a los cuarenta días de su martirio)


INDICE
Introducción
Desde Medina hasta la Meca
Al gobernador de Medina
La respuesta a Maruan Ibn Hakam
Dos roles diferentes en la lucha de los Imames (la paz sea con ellos).
Junto a la tumba del  Enviado de Dios (La paz sea con él y su descendencia)
Nuevamente, junto a la tumba del enviado de Dios
La respuesta a Umar Atraf
La respuesta a Ummu Salamah
Conocimiento del Imam en cuanto a los futuros eventos
En la respuesta a Muhammad Hanafiiah
El testamento del Imam Husain (la paz sea con él)
Las motivaciones del levantamiento del Imam Husain (la paz sea con él)
Las palabras del Imam (la paz sea con él) al salir de Medina
Momento de entrada en la Meca
La respuesta a Abdullah Ibn ‘Umar
Antecedentes de Abdullah Ibn ‘Umar.
Carta a Bani Hashem
Carta de Husain Ibn ‘Alí (la paz sea con él) al pueblo de Basora.
La cuestión de lo importante y lo más importante (las prioridades)
Carta de Imam Husain Ibn ‘Alí en respuesta a cartas del pueblo de Kufa.
Carta a Muslim Ibn ‘Aquil
Temor al temor
Sermón del Imam Husain Ibn ‘Alí (la paz sea con él) en la Meca




La mayoría de los escritores y analistas han investigado el importante e histórico suceso de Ashura y la sagrada Revolución del Imam Husain Ibn Ali (la paz sea con él) desde una dimensión particular y han considerado que ella, en sì misma fue la motivación del levantamiento.
A veces, también, mezclaron diferentes motivaciones que influyeron en este, movimiento sin tener en cuenta los diferentes niveles de importancia, mezclando aspectos secundarios con principios.
Otras veces, dieron tanta importancia a los aspectos secundarios, de modo que se han olvidado, prácticamente, las motivaciones principales, mientras que el Imam, en este extraordinario levantamiento y en esta gran marcha histórica, en ocasiones habla de la negación del Bei’at, (juramento de fidelidad) a Iazid y a veces el propio Imam, en sus sermones o discursos critica intensamente la expansión de la corrupción y la alteración de los mandatos del Islam. Asimismo, considera la motivación de su levantamiento el hecho de volver lo lícito ilícito y lo ilícito lícito. Y en otros lugares, observamos que se plantea el tema de la invitación (convocatoria) de la gente de Kufa al Imam (la paz sea con él) y otras.
Los sermones, los discursos, las frases cortas y también las numerosas cartas que se han transmitido del Imam Husain (la paz sea con él) durante su viaje de Medina a Karbalá hasta el martirio del aquel inmaculado, junto a las explicaciones que en este libro se han agregado, pueden dilucidar esta cuestión hasta un punto y explicar la importancia y el valor de cada una de sus motivaciones.
Además de este tema importante y sensible, nos podemos familiarizar con aquella personalidad decidida y de elevada voluntad, aquel espíritu valiente y atrevido, aquella personalidad espiritual, aquél espíritu sentimental y humano y aquella eterna epopeya a través de sus propias palabras más que con cualquier libro, artículo o palabra de cualquier historiador o autor.
Pero, a pesar de merecer tanta importancia y especificiad, estas palabras-según estoy informado- se han transmitido en forma dispersa y en diferentes ocasiones en los libros de historia y hadiz y, aún, no ha sido editado en forma independiente y completa.
Por lo tanto, asumí esta responsabilidad y reuní el texto de las palabras del Imam desde el comienzo de su marcha partiendo desde Medina hasta el momento de su martirio en forma ordenadam a partir de fuentes y documentos diversos dejando esta recopilación en manos de los amantes del Imam Husain (la paz sea con él). Además de la traducción se le han agregado explicaciones y, en algunos casos, conclusiones.
Aquí cabe destacar varios puntos.
1.    Así como se entiende del título del presente libro, las palabaras expresadas en éste, son las mismas que fueron expresadas en el viaje el Imam desde Medina a Karbala. No obstante, todas las valiosas palabras, consejos preciosos, eternas poesías y numerosos y maravillosos hadices que el Imam expresó a lo largo de su vida y que se han transmitido en libros de historia y hadices, necesita de otras recopilaciones independientes.
Espero-si Dios quiere- poder poner este libro a disposición de los amantes, en un futuro cercano, bajo el título de “Consejos y  palabras del Imam Husain" (la paz sea con él).
2.    En cuanto a las palabras del Imam (la paz sea con él) de Medina hasta su martirio, no alegamos que hemos podido reunir todas las ellas pues, a pesar del esfuerzo que se hizo en la recopilación de las mismas, a partir de documentos y fuentes fidedignas, es posible que se hayan transmitido otras palabras en otras fuentes que no han estado a nuestro alcance. O no lo transmitimos por otras razones tales como no haber tenido acceso a obtener su fuente original. Por ello, nos abstuvimos de transmitirlas en esta recopilación. Por lo tanto, si denominamos a este libro, en lugar de “palabras”, "Flores selectas de las palabras del Husain Ibn Ali (la paz sea con él) es más cercano a la realidad.
3.    En este libro sólo se han recopilado el texto de las palabras del Imam. Sin embargo, muchos temas que se han transmitido del éste, no textualmente, están fuera de la temática de este libro.
4.    Finalmente, debemos tener en cuenta que los rayos de estas palabras luminosas se han reflejado en cuantiosos temas históricos, científicos y teológicos, cuyo conocimiento es necesario para todo musulmán comprometido.
Espero que este libro sirva como pequeño regalo a su eminencia: “El Salomón de Karbalá”, Su excelencia  Aba ‘Abedellahil Husain”-mi alma y la de todos los seres sean sacrificadas por él- y un depósito para el día en el que en nada beneficien bienes ni hijos, sino el llegar a Dios con un corazón sano.

Qom- 5-02-1360 (calendario persa) / 20 Jamadu Zani 1401
Día del nacimiento de la Gran Veraz Fátima Az-Zahrá (la paz sesa con ella)










Primera Parte
اَيُّهَا اْلاَميرُ اِنّا اَهْلُبَيْتِ النُّبُوَّةِ وَمَعْدِنُ الرِّسالَةِ وَمُخْتَلَفُ الْمَلائكَةِ وَمَهْبَطُ الرَّحْمَةِ بِنا فَتَحَ اللّه وبِنا يَخْتِم وَيَزيدُ رَجُلٌ شارِبُ الْخَمْرِ وَقاتِلُ النَّفْسِ الْمُحْتَرَمَةِ مُعْلِنٌ بِالْفِسْقِ وَمِثْلى لايُبايِعُ مِثْلَهُ وَلكِنْ نُصْبِحُ وَتُصْبِحُون وَنَنْظُرُ وَتَنْظُرُونَ اَيُّنا اَحَقُّ بِالْخِلافَةِ وَالْبَيْعَة
“Aiiuhal amir inna ahlu baiti nubuuati, ma’dinur risalati, mujtalaful mal-ikati, ua mahhbatu rahhmati, bina fatahhallahu ua bin jatama ua iazidu rayulun sharibul hamre ua qatilu nafil muhtaramati, mu’linun bil fisqui ua mizli la iubaia’u mizlahu, ua laken nusbihu ua tusbihun ua nandhuru ua tandhurun aiiuna ahhaqqu bil jilafati ual bai’ati”.[1]

Explicación de los vocablos
·         Mujtalaf مُخْتَلَفُ : lugar de ida y vuelta. 
·         Mahbat مَهْبَطُ : lugar de descenso.
·         An-nafsul muhtaramah النَّفْسِ الْمُحْتَرَمَةِ : toda persona cuyo derrame de sangre es ilícito. Nussbihu ua tussbihun (proviene de Asbaha) نُصْبِحُ وَتُصْبِحُون : que significa amanecemos y ustedes amanecen. Hace alusión al futuro.
·         Nandhuru (proveniente de nadhara) نَنْظُر : que significa esperar y meditar el tema.
·         Palabras o virtudes del Husain Ibn Alí (la paz sea con él).
Generalmente, cualquier libro que se escriba con el título de biografía y martirio del Imam Husain Ibn Alí (la paz sea con él) y referente a la personalidad de aquella eminencia, dedican sus primeras páginas a sus virtudes y rango espiritual, religioso y social; y a los dichos y narraciones que han sido transmitidas respecto a su descripción y honor. No obstante, nosotros en este libro obviamos este método y nos dedicamos desde el principio al tema principal que son sus palabras.
Debido a que no sólo el comienzo de este libro se adorna con una de sus más destacadas virtudes  -“inna Ahlubaitu nubuati ua ma’dinur-risalah”: “Ciertamente que nosotros somos gente de la casa de la profecía y la mina del mensaje”-  y su final es uno de las más bellas confidencias de aquel querido entre los queridos –Allahumma mut’alal makan ‘aDHimal jabarut- sino que cada hoja de este libro -que contiene una palabra de las palabras de aquella eminencia-,  desde el punto de vista de la gente que posee una percepción profunda, éste es un cuaderno de virtudes; desde el punto de vista de los dotados de conocimiento, cada una de las páginas de este  libro expresa su personalidad y grandeza.
Entonces, si titulamos este libro “Virtudes del Husain Ibn Alí (la paz sea con él)” en lugar de “palabras del Husain (la paz sea con él),  no habremos hablado en vano.
Traducción y explicación
Con la muerte de Mu’awiah, en la mitad del mes de Rayab del año 60 de la hégira, su hijo Iazid llegó al califato y, sin demora algunam anunció a los gobernadores de diferentes zonas por medio de cartas, la muerte de Mu’awiah y su propia sucesión –que de antemano, en época de su padre había sido anunciada y pedido juramento de fidelidad para él – y emitió junto a la confirmación de su jerarquía, la orden de pedir a la gente un nuevo juramento de fidelidad.[2]
Iazid también escribió una carta a Ualid Ibn ‘Utbah, gobernador de Medina por parte de Mu’awiah con el mismo contenido. Pero en otra pequeña carta que le escribió, especialmente a él, hizo énfasis en pedir el juramento a tres personalidades conocidas, quienes no estaban dispuestas en prestarle juramento a Iazid. Ya desde la época de Mu’awiah, Iazid había enfatizado:
“Actúa con rigidez en pedir el juramento a Husain, ‘Abdullah Ibn ‘Omar y ‘Abdullah Ibn Zubair y en este asunto no les des ninguna chance".
Ualid Ibn ‘Utbah, con la llegada de la carta al comienzo de la noche, pidió la presencia de Maruan Ibn Hakam, el gobernador anterior de Mu’awiah y consultó con él respecto a la carta y a la orden de Iazid. Él le propuso que lo más pronto posible los invite a una reunión y les pida el juramento para Iazid antes de que la noticia de la muerte de Mu’awiah sea divulgada en la ciudad.
Ualid, sin demora alguna, envió a un mensajero a pedir la presencia de estas tres personas para tratar un tema importante y sensible.
Cuando el mensajero de Ualid emitió su mensaje al Imam Husain (la paz sea con él) y a Ibn Zubair, ellos dos estaban sentados hablando en la mezquita del profeta (la paz sea con él y su descendencia). Ibn Zubair se atemorizó por esta convocatoria fuera de lugar y nocturna. No obstante, el Imam (la paz sea con él), antes del encuentro con Ualid explicó el tema para Ibn Zubair: “Veo que su dictador-Mu’awiah Ibn Abu Sufian-ha muerto” (Ara anna taghiatahum qad halak)-y la intención de esta convocatoria es pedir el juramento de fidelidad para su hijo-.
Según lo trasmitido por el libro “Muzirul Ahzan”, el Imam, confirmando su palabra agregó: “Ciertamente soñé que las llamas de fuego se erigieron desde la casa de Mu’awiah y su púlpito se desmoronó.”
Luego, el Imam ordenó a treinta personas de sus fieles y a los parientes más cercanos que se armen y marchen junto a él y que estén preparados fuera de la reunión para defender al Imam, en caso de necesidad.
Así como el Imam lo había previsto, Ualid, luego de dar la noticia de la muerte de Mu’awiah al Imam,  planteó el tema del juramento para Iazid.
El Imam le respondió: “Una personalidad como yo no debe dar juramento en forma oculta, ni  tampoco tú debes conformarte con este tipo de juramento. Cuando invites a toda la gente de Medina para renovar su juramento, nosotros también, en caso de que decidamos jurar, juraremos en aquella reunión y frente a todos los musulmanes.
El Imam le quiso hacer entender que aquel juramento no era para satisfacer a Dios sino para atraer la atención de la gente, entonces, en caso de que sucediera, tendría que ser manifiesto y no oculto.
Ualid aceptó la palabra del Imam y no insistió en pedirle juramento en aquel momento de la noche.
Cuando el Imam (la paz sea con él) quiso salir de la reunión, Maruan Ibn Hakam, que también estaba presente, hizo entender a Ualid: “Si no puedes pedir el juramento de fidelidad en este momento de la noche y en esta reunión íntima, jamás podrás obligarlo en otra ocasión, a no ser que se derrame mucha sangre, entonces lo mejor sería que lo mantengas en esta reunión hasta que jure fidelidad o, según la orden de Iazid, cortarle la cabeza.”
El Imam (la paz sea con él), luego de las palabras de Maruan, dijo: “Ia Ibn Zarqa’ anta taqtuluni am hua? Kadhibta u ‘azimta” (Oh hijo de Zarqaa [3]¿Tú me matarás o él? Mientes y pecas).
Luego se dirigió al propio Ualid y dijo: “Aiiuhal amir inna Ahlu Baite nubuuah…”
Traducción del texto completo:
“Oh gobernador, ciertamente que nosotros somos de la casa de la profecía y la mina del mensaje y lugar de ida y vuelta de los ángeles y el lugar de descenso de la misericordia divina. Dios, a través nuestra familia, comenzó el Islam y hasta el final lo hará avanzar también a través nuestra familia. No obstante Iazid, ese hombre a quien me pides que le jure fidelidad, es un hombre bebedor y el asesino de gente inocente; es quien viola las órdenes divinas y comete pecados y corrupción en forma manifiesta. Una persona como yo (con tales brillantes antecedentes y ascendencia) no le jura fidelidad a un hombre como él (corrupto y desenfrenado) Tanto nosotros como vosotros debemos aguardar al futuro y ver. Pronto veréis quién de nosotros merece el califato y liderazgo de la comunidad islámica y merece el juramento de la gente”.
Debido a los alborotos que surgieron de la reunión con Ualid y las contundentes palabras que el Imam le dijo a Maruan, los discípulos del Imam, sintieron peligro y un grupo de ellos entró en la reunión. El Imam abandonó ésta  luego de esta conversación que convirtió la esperanza de Ualid respecto a cualquier conciliación con el Imam en desilusión y desesperanza.
Conclusión: de estas palabras del Imam podemos deducir los siguientes puntos:
1.    El Imam Husain (la paz sea con él), en esta conversación explica su posición explícita y clara respecto al juramento al hijo de Mu’awiah y el no reconocimiento de su gobierno. Y luego de enumerar destacadas cualidades de su familia y de explicar su rango y jerarquía  -que es el argumento de la idoneidad de él y su familia para el Imamato y el liderazgo de la comunidad- enumera los puntos débiles de Iazid que es el argumento de su desaprobación a éste para el liderazgo de la comunidad y la anulación de su adjudicación.
2.    El Imam,  a través de estas palabras muestra cuál fue la motivación de su levantamiento y cuál sería su futuro rumbo. Y esta decisión es expresada siendo que aún  no había habido noticia de la invitación al Imam por parte de la gente de Kufa para jurarle fidelidad a él. La orden de pedir juramento al Imam para Iazid, había sido emitida a Ualid, o bien antes de que la noticia de la muerte de Mu’awiah llegue a Kufa, o simultáneamente. Pero la invitación de la gente de Kufa –como veremos más adelante-  tuvo lugar luego, cuando se dieron cuenta de la valiente lucha del Imam que comenzó con la oposición de éste y su marcha desde Medina hacia Meca.
En pocas palabras, aunque en apariencias, hubo diferentes factores y motivaciones para la formación del movimiento y el martirio del Imam, no obstante, el factor principal de este levantamiento  consistía en quebrantar un poder que no sólo quería tener en su mano el destino de los musulmanes sin tener idoneidad -y por ello, a través de la opresión y la corrupción, desviar a la comunidad islámica llevándola hacia el abismo- sino que quería llevar a cabo, en caso de no toparse con obstáculos,la concreción de los objetivos de Abu Sufian -que anteriormente había fracasado- en la lucha contra el Islam y el Corán, pero hipócritamente y encubierto por los gobiernos pseudo-islámicos de los omeyas. Por ello, este levantamiento  es el quebrantamiento del poder de Iazid, que a veces el Imam lo expresa con la frase de “recomendar el bien y prohibir el mal”.
El Imam (la paz sea con él) no sólo señaló tal cuestión en la reunión con Ualid sino que por segunda vez, cuando se enfrentó con Maruan Ibn Hakam – acérrimo enemigo de la familia del Profeta, ex gobernador de Muauiah y una persona influyente en la familia desde hacía mucho tiempo- lo  expresó directamente y sin ninguna ambigüedad,  como veremos en las siguientes páginas.
اِنَا للّهِ وَاَنّا اِلَيْهِ راجِعُون وَعَلَى اْلا سْلامِ السَلامُ اِذا بُلِيَتِ اْلاُمَّةُ بِراعٍ مِثْل يَزيدَ وَلَقَدْ سَمِعْتُ جَدِّى رَسُولَاللّه صلّى اللّه عليه و آله يَقُولُ :الْخِلافَةُ مُحَرَّمَةٌ عَلى الِ ابى سُفْيان فَاِذا رَاَيْتُمْ مَعاوِيَة عَلى مِنْبَرِى فَابْقَرُوا بَطْنَهُ وَقَدرَآهُ اَهْلُ الْمَدِينَة عَلَى الْمِنْبرِ فَلَمْ يَبْقَرُوا فَابْتَلاهُمُاللّه بِيَزِيدَ الْفاسِقِ
“Inna lillahi ua inna ilaihi rayi'un Ua 'alal-Islam assalam idh buliatil-ummatu bira'in mizla Iazid Ua laqad sami'tu yaddi Rasulul-lahi ssalla Allahu 'alaihi ua alihi, iaqul: -al jilafatu muharramatun 'ala ali Abi Sufian fa ida ra-aitum Mu'auiata 'ala minbari fabqaru batnahu ua qad ra-ahu ahlul madinati 'alal minbari fa lam iabqaru fabtalahum Allah bi Iazid al-faseq”.[4]
Explicación de los vocablos:
·      Buliat بُلِيَتِ : verbo pasado (en voz pasiva de la raíz bala, iablu) que significa: fue probado.
·       Ibqaru فَابْقَرُوا  : (de la raíz baqara,iabqaru) que significa abran, rajen, hienden. Abrir el vientre hace alusión a matar a alguien con la humillación y la deshonra.
Traducción y explicación
Según lo transmite el autor de "Luhuf" y otros historiadores, a la mañana siguiente de la noche mencionada, cuando Husain Ibn 'Alí, se topó con Maruan Ibn Hakam fuera de la casa, éste dijo: “Oh Aba 'Abdillah, yo quiero vuestro bien y tengo una propuesta beneficiosa para usted”.
El Imam le preguntó: “¿Cuál es tu propuesta?”. Y éste le respondió: "Tal como anoche se planteó en la reunión con Uali Ibn Utbah, usted júrele fidelidad a Iazid que esta obra lo beneficiará en este mundo y en el otro”.
El Imam (la paz sea con él) le dijo: "Inna lillahi ua inna ilaihi rayi'un…”
Traducción del texto completo:
“Ciertamente de Dios venimos y hacia Él seremos devueltos. Se debe despedir al Islam cuando los musulmanes padezcan de un gobernador como Iazid. Y ciertamente que he oído de mi abuelo, el enviado de Dios, la paz sea con él y su familia, decir: ‘El califato ha sido prohibido para la familia de Abu Sufian. Y si algún día observáis a Mu'uiah sobre mi púlpito hiendan su vientre. No obstante, los habitantes de Medina lo vieron sobre el púlpito del Profeta y no lo mataron. (Por eso) Dios les hizo padecer a Iazid, el corrupto (aún peor que Muauiah)”.
Así como hemos señalado en la explicación y conclusión anterior, y que también se evidencia en las palabras del Imam Husain (la paz sea con él) en Medina, y desde los primeros días del gobierno de Iazid,  el Imam ha determinado y explicado directamente su posición frente a este gobierno que consistía en la lucha y resistencia positiva y continuó esta posición hasta el final de sus días.
Cabe destacar aquí, para el querido lector, un tema básico en cuanto a los roles diferentes de los Imames de la guía (la paz sea con ellos) en su lucha frente a los opresores y despóticos:  la lucha frente a la opresión y corrupción así como  contra los falsos gobiernos no es específica del Imam Husain (la paz sea con él), sino que todos los infalibles (seres que alcanzaron la perfección y están libres de pecado)  y guías (la paz sea con ellos) –que son la fuerza de resguardo y protección del Islam- tenían tal grado de resistencia y combate en su época que lideraban, pero ellos en su lucha en contra de sus opositores, -quienes habían hecho del Islam su juguete- luchaban en dos aspectos diferentes de acuerdo a las circunstancias y condiciones en las que se encontraba: positivo y negativo.
1.    Lucha negativa: en los casos en que las circunstancias dominantes en la sociedad se presentaban de tal forma que la lucha frente a frente con toda la fuerza unida y calculada del enemigo, resultaba un fracaso definitivo y desgaste de las fuerzas, por un lado y, por otro lado,  a raíz del mismo ambiente imperante, no existía ninguna ventaja para el Islam, ni siquiera a largo plazo, pues se consolidaba y fortalecía la fuerza y  dominio multidimensional del enemigo. Por ello,  los Imames (la paz sea con ellos) en lugar de una lucha positiva, entraban en una lucha y resistencia negativa. Es decir, a la vez que se abstenían de las medidas revolucionarias y de la lucha armada, prácticamente estaban en una continua guerra y combate con los aparatos despóticos. Y, exactamente, eran las mismas luchas las que causaban la presión de los enemigos hacia ellos, el  control de su libertad de acción, el encarcelamiento, el envenenamiento y finalmente su martirio.
De entre las manifestaciones y ejemplos de la resistencia negativa de nuestros Imames se encuentra el tema de la prohibición de todo tipo de dependencia, inclinación o  colaboración con el califato.
Incluso, les habían prohibido recurrir a la Justicia dependiente del califato.
De entre los ejemplos y testimonios de este tipo de lucha se puede mencionar la conversación del Imam Musa Ibn Ya'far (la paz sea con él) con Safuan Yammal que había alquilado sus camellos a la gente de la corte del califa Harun Ar Rashid, el poderoso dictador de la historia. Aunque eran para la peregrinación, el Imam le prohibió a Safuan esta acción y éste, para cumplir con la orden del Imam, antes de la época de la peregrinación vendió todos sus camellos en una sola transacción.
Naturalmente,  este tema no fue algo encubierto a los ojos de Harun, por lo tanto lo llamó a Safuan y lo amenazó de muerte.[5]  
El rol de la lucha negativa, además de debilitar el poder del gobierno y que un número de dispositivos e individuos,  se abstenían de colaborar con el califato, en sí misma era una prueba en contra del régimen y demostraba la ilegitimidad del gobierno.
En realidad esta posición de los Imames concientizaba a las masas en cuanto a la esencia de los califas y servía de introducción para las resistencias y luchas positivas en el futuro.
2.    Lucha positiva: en los casos en que la lucha positiva era beneficiosa y fructífera, según las circunstancias y condiciones, y a largo plazo,  los Imames de la buena guía entraban en el campo de batalla y consideraban no sólo el silencio, sino incluso, la resistencia negativa frente a los gobernadores criminales, el mayor de los pecados y, según un dicho del príncipe de los creyentes eran considerados: "kufrun bima anzala Allah" (incredulidad de la revelación divina).
La forma más evidente de ambas luchas se observa en el método y la conducta del Imam Husain Ibn 'Ali (la paz sea con él), pues el Imam durante diez años, desde el año 50 hasta el año 60 de la hégira (que es el periodo entre el martirio del Imam Hasan al Muytaba (la paz sea con él) y la muerte de Mu'auiah) se valió del método de la lucha o resistencia negativa, así como lo hicieron algunos de los Imames según las condiciones y situaciones; pero luego de la muerte de Mu'auiah- que se dieron las condiciones para la lucha positiva- el Imam inició su lucha y aclaró su posición positiva y revolucionaria sin la más mínima vacilación y, a pesar de la intensa oposición de todos sus amigos y parientes,  eligió un camino que culminó en su martirio y todo ello, contando  con pocos fieles,  la infidelidad, la vacilación y el miedo de la gente – factores éstos de los que el Imam estaba conciente-. En este camino,  su cuerpo fue blanco de flechas, lanzas y espadas; y su cuerpo fue pisoteado por la herradura de los caballos. No obstante, el Imam sabía que las circunstancias no eran tales, de modo que se perdiera  en vano esta pura sangre y  que el aparato propagandístico de los Bani Omeyas, con todo su esfuerzo la pudiera hacer perder.
Pero ¿acaso no era idónea la elección de este mismo método para el Imam Husain en la época de Mu'auiah en las condiciones vigentes para aquella época? No, pues si fuese así, su trato con Mu’auiah, al igual que su padre, el Príncipe de los creyentes (la paz sea con él) hubiera sido una lucha positiva y no negativa.
Junto a la tumba del  Enviado de Dios (La paz sea con él y su descendencia)
اَلسَّلامُ عَلَيْكَ يا رَسُولَ اللّه اَنَا الْحُسَيْنُ بْنُ فاطِمَةَ فَرْخُكَ وَابْنُ فَرْخَتِكَ وَسِبْطُكَ الَّذى خَلَّقْتَنِى فى اُمَّتِكَ فَاشْهَدْ يانَبِىَّ اللّه اَنَّهُمْ خَذَلُونى وَلَمْ يَحْفَظُونى وَهذِهِ شَكْواىَ اِلَيْكَ حَتّى اَلْقاكَ
“Assalamu ‘alaika ia Rasulallah, ana al Husain Ibnu Fatimatah, farjuka uabnu farjatika ua ssibtuka alladhi jallaftani fi ummatika, fash-had ia Nabiia Allah innahum jadhaluni ua lam iahfadhuni ua hadhihi shakuaia ilaika hatta alqaka”.[6]
Explicación de los vocablos:
·         Farj y farjah فَرْخَةَ وَ فَرْخُ : es la rama de un árbol, hace alusión a cualquier niño querido.
·         Sebt سِبْطُ  : parte del cuerpo humano y también se dice al hijo y al nieto.
·         Jadhaluni خَذَلُونى : (de la raíz jadhala) me descepcionaron, me humillaron y me dejaron solo.
Traducción y explicación.
El Imam, luego de salir de la reunión de Ualid, decidió entrar en el campo de lucha contra el gobierno de Iazid, pero no en Medina, sino en forma de un movimiento épico y eterno.
Según lo transmitido en los anales de la historia, el Imam, antes del inicio de esta marcha, visitó la tumba de su eminente ancestro, el enviado de Dios (la paz sea con él y su descendencia) reiteradas veces. Naturalmente no nos han llegado todos aquellos secretos y confidencias que el Imam (la paz sea con él) tuvo en sus visitas con su ancestro ilustre y sólo se han transmitido dos casos del texto de tales ziaras[7]  en los libros de historia y ambas son esclarecedoras de la motivación del viaje del Imam (la paz sea con él).
Nosotros, luego de transmitir el texto y traducción de la primera y segunda ziarah, señalaremos los puntos más destacados.
Según lo transmitido por Jatib Jarazmí, la misma noche que el Imam salió de la reunión con Ualid, se dirigió al santuario del enviado de Dios (la paz sea con él y su descendencia), se situó junto a la tumba y realizó la ziarah en los siguientes términos:
"Assalamu ‘alaika Ia Rasulallah…”
Traducción del texto completo:
“La paz sea sobre ti ¡oh, Enviado de Dios! Yo soy Husain, el hijo de Fátima y tu nieto, aquien has designado como tu sucesor para guiar a la comunidad.
Oh, Profeta de Dios, se testigo que ellos (los bani Umaiia) me han debilitado (enfrentándose a mí y humillándome con sus ataques), y no respetaron mi rango espiritual. Ésta será mi queja hasta el día que me reuna contigo”.
اَللّهُمَّ اِنَّ هذا قَبْرُ نَبِيِّكَ مُحَمَّدٍ صلّى اللّه عليه و آله وَاَنَا ابْنُ بِنْتِ نَبِيِّكَ وَقَدْ حَضَرنى مِنَ اْلا مْرِ ما قَدْ عَلِمْتَ اَللّهُمَّ اِنِّى اُحِبُّ الْمَعْرُوفَ وَاُنْكِرُ الْمُنْكَرَواءساءلُكَ ياذَاالْجَلالِ وَالاْ كْرامِ بِحَقِّ الْقَبْرِ وَمَنْ فِيهِ اِلاّ اخْتَرْتَ لى ما هُو لَكَ رِضىً وَلِرَسُولِكَ رِضىً
“Allahumma inna hadha qabru nabiika Muhammadin, ssalla Allahu ‘alaihi ua alihi, ua ana ibnu binti nabiika, ua qad hadharani minal amri ma qad ‘alimta. Allahumma inni uhibbul ma’rufa ua unkirul munkara, ua as-aluka ia dha-lyalali ual ikram, bihaqqi hadha-lqabri, ua man fihi illa jtarta li ma hua laka ridhan, ua lirasulika ridhan”.[8]
Traducción y explicación
El Imam Husain (la paz sea con él), luego de decidir su marcha la segunda noche, se dirigió al santuario del Enviado de Dios (la paz sea con él y su descendencia) y con las siguientes frases visitó a su noble ancestro:
Traducción del texto completo:
“Oh, Dios mío, ésta es la tumba de tu Profeta Muhammad (la paz sea con él y su descendencia) y yo soy el hijo de la hija de tu Profeta. Ocurrieron sucesos para mí que Tú bien sabes. Dios mío, yo amo lo bueno y lícito  y aborrezco lo malo e ilícito. Te pido oh, Dios, Grandioso y Generosísimo, por el derecho de esta tumba y quien se halla en ella, que elijas para mi aquello que te complace a Ti y a tu Mensajero.”
Según lo transmitido por Jarazmí, el Imam pasó aquella noche hasta el amanecer junto al Profeta adorando y suplicando a su Señor, de modo que en estas confidencias se oían los llantos y lamentos del hijo de Alí (la paz sea con él), aquel devoto de la noche y el campeón del campo de batalla y…
Conclusiones:
En ambas visitas, el Imam (la paz sea con él) esboza su camino y señala la importancia de su movimiento y así como vimos en la primera visita, luego de quejarse de las cabezas o jefes de Bani Umaiiah, en una pequeña frase enuncia su preparación para el martirio y dice: “ésta es mi queja hasta encontrarme contigo.” 
En la siguiente ziarah[9] habla del importante asunto que aconteció,  según la visión del hijo del Profeta (la paz sea con él y su descendencia) y no desde la visión de cualquier persona
La palabra se refiere a que el hijo de Alí (la paz sea con él) tiene un intenso amor hacia lo bueno y detesta profundamente lo malo e ilícito y lo que exige este amor y odio, -que es motivo de complacencia de Dios y Su enviado- es la preparación para aceptar todo aquello que pueda consolidar lo lícito y dañar las bases de lo ilícito, aunque para ello tenga que ofrecer su propia vida.
حَدَّثَنى اَبى اَنَّ رَسُولَ اللّه صلى الله عليه و آلهَخْبَرَهُ بِقَتْلِهِ وَقَتْلِى وَاَنَّ تُرْبَتَهُ تَكُونُ بِالْقُرْبِ مِنْ تُرْبَتِى اَتَظُنُّ اَنَّكَ عَلِمْتَ مالَمْ اَعْلَمْهُ؟ وَاللّه لا اُعْطى الدَّنِيَّةَ مِنْ نَفْسى اَبَداً وَلَتَلْقَيَنَّ فاطِمَةُ اَباها شاكِيَةً مالَقِيَتْ ذُرِّيَّتُها مِنْ اُمَّتِهِ وَلا يَدْخُلُ الْجَنَّةَ اَحَدٌ اَذاها فى ذُرِّيَّتها
“Haddazani abi anna Rasulallahi ajbarahu bi qatlihi u qatli. Ua anna turbatahu takunu bil qurbe min turbati. ¿Atadhunnu annaka ‘alimta ma lam a’lamhu? uallahi la u’tti ad-daníata min nafsi abada ua latalaqqaianna Fattimatu abaha, shakíatan ma laqiat dhurriatuha min ummatihi ua la iadjulul-yannata ahadun adhaha fi ddurriatiha”.[10]
Explicación de vocablos
·         Turba تُرْبةُ : la tierra de la tumba.
·         Daniiat y dina-at  الدَّنِيَّةَ : humillación, deshonra, bajeza.
Traducción y explicación:
Luego de haber sido divulgada la oposición del Imam a prestar juramento de fidelidad a Iazid y su decisión de luchar y marchar de Medina entre las personalidades destacadas, especialmente entre su familia, algunos de ellos –que no estaban concientes de la responsabilidad del rango del Imam y liderazgo-, lo visitaron y le propusieron su conciliación con Iazid, con objeto de protegerlo.
Una de estas personas era Omar Attraf, hijo del Príncipe de los creyentes, Ali Ibn Abi Talib (la paz sea con él) que, según lo transmitido en “Luhuf”, planteó el tema en presencia de su hermano Husain Ibn ‘Alí de la siguiente manera:
“Hermano, mi hermano Hasan al Muytabah, me transmitió de mi padre, el Príncipe de los creyentes, que te asesinarán y yo creo que tu oposición a Iazid Ibn Mu’auiah terminará en tu martirio y ese anuncio será concretado. Pero si juras fidelidad a Iazid, este peligro se disipará y usted estará a salvo de ser asesinado”
El Imam en su respuesta dijo: “Haddazani abi…”.
Traducción del texto completo:
“Mi padre también me ha transmitido a mí que el enviado de Dios dio la noticia de su martirio y de mi martirio y además mi padre agregó que mi tumba estará cerca de su tumba.
¿Acaso piensas que de  aquello que tú sabes yo no estoy informado? Pero juro por Dios que no iré bajo el ala de la humillación y en el día del Juicio Final Fátima se encontrará con su padre y se quejará ante él de los daños y molestias que sus hijos han sufrido por parte de su comunidad.
Y no entrará al paraíso ninguno de quienes molestó a Fátima, debido al trato para con su descendencia.”
Conclusión: el Imam Husain (la paz sea con él) en esta conversación, no sólo habla de su martirio, sino que transmite algunos detalles del mismo, según lo había escuchado de su padre Alí (la paz sea con él) quien, a su vez, lo había escuchado del enviado de Dios. Como por ejemplo, la cercanía de las tumbas de estos dos grandes Imames.
يا اُمّاه وَاَنَا اَعْلَمُ اَنِّى مَقْتُولٌ مَذْبُوحٌ ظُلْماً وَعُدْواناً وَقَدْ شاءَ عَزَّوَجَلَّ اَنْ يَرى حَرَمِى وَرَهْطِى مُشَرَّدينَ وَاَطْفالى مَذْبُوحينَ مَاءْسُورِينَ مُقَيَّدينَ وَهُمْ يَسْتَغِيثُونَ فَلا يَجِدُونَ ناصِراً
“Ia ummah, ua ana a’lamu anni maqtulun, madhbuhun dhulman u ‘uduanan  ua qad sha-a ‘Azza ua Yal-la an iara harami ua rahti musharradin, ua atfali madhbuhin, ma-surin, muqaiiadin, ua hum iastaghizuna, fala iayiduna nasiran…”[11]
Explicación de vocablos
·         Haram حَرَم : se le decie a la esposa e hijos.
·         Raht رَهْطِ : se utiliza para referirse a los familiares y parientes (excepto el conyugue).
·         Musharrad مُشَرَّد : (es objeto y participio) que significa dispersado, despatriado, desamparado.
·         Ma-surin مَاءْسُورِينَ : (es el plural de ma-sur que se deriva de asira: fue prisionero) prisioneros.
·         Muqaiiadin مُقَيَّدينَ : (participio plural derivado de la raíz qaiada) encadenados.
·         Iastaguizun يَسْتَغِيثُونَ : (de la raíz esteqasah) que significa buscan ayuda.
Traducción y explicación
Según lo transmitido por Ravandí y Bahrandí y otros transmisores de hadices, cuando Ummu Salamah, esposa del Enviado de Dios (la paz y bendición sean con él y su descendencia), se enteró de la marcha del Imam Husain (la paz sea con él), ésta lo visitó y le rogó: “la tahzani bi juryika ila ‘iraq” (No me entristezcas con tu viaje hacia Irak, pues he escuchado de tu abuelo, el Enviado de Dios (la paz sea con él y su descendencia) que dijo:“Mi hijo Husain será martirizado en la tierra de Irak en una  zona llamada Karbalá.”)
El Imam le respondió: “Ia Ummah, ua ana a’lamu anni maqtulun madhbuhun dhulman…”
Traducción del texto completo:
“Oh, madre (no pienses que sólo tu has sido informada de esto), sé que ciertamente seré martirizado y degollado injustamente. Dios, Grandioso y Esplendoroso, ha establecido que mi familia y mis allegados fuesen despatriados y mis hijos degollados, prisioneros y encadenados; pedirán ayuda y no encontrarán socorredor alguno”.
Queda claro- por las respuestas del Imam a Omar Attraf y a Umme Salamah, y por sus otras palabras que dijo en diferentes ocasiones que más adelante transmitiremos- que aquella eminencia tenía conocimientos respecto a todos los infortunios que surgirían en esta marcha como la prisión de su familia, el lugar de su propia tumba y otros detalles.
Nosotros no argumentamos que esta información del Imam se deba a su conocimiento por ser Imam- que es un tema de debate teológico- sino que el Imam Husain (la paz sea con él) tenía, además, un conocimiento que obtenía por vías comunes como lo fueron las palabras de su padre o su abuelo. También algunas esposas del Profeta y discípulos del enviado de Dios tenían conocimiento respecto al tema. El líder de ese movimiento y revolución islámica, concientemente,  había aceptado todos esos infortunios, en pro de la obtentción del objetivo y la realización de la responsabilidad divin, la salvación del Islam y el Corán; en pro de la lucha contra las opresiones e injusticias.
Como hemos señalado, la palabra del Imam con Umme Salamah –con poca diferencia- se ha transmitido en algunos libros de hadices e historia[12].
Es probable que todos estos libros hayan transmitido este dicho de una sola fuente susceptible de ser refutada. Nosotros, por nuesta parte, tampoco insistimos en corroborar completamente este dicho pero no documentamos el conocimiento del Imam respecto al futuro sólo en este relato, ya que el contenido de decenas de narraciones shias[13] y sunnas[14], de los profetas anteriores y del profeta del Islam, así como también por parte del príncipe de los creyentes, se refieren al trágico e histórico suceso de Ashura. Estos dichos hacen que sea innecesario basarnos en este hadiz para el conocimiento del Imam y si lo mencionamos en este libro es porque estamos reuniendo las palabras del Imam.
No obstante, nos asombra de sobremanera que uno de los autores, para negar el conocimiento del Imam, se haya ocupado tanto en poner en duda la veracidad de la palabra del Imam hacia Ummu Salamah. Pero ¿cómo puede responder a tantos otros hadices, y por qué fue indiferente frente a tantos relatos? Éste es un tema que no sé.
Pero el modo en que el Imam, conociendo su martirio en el camino de Dios, inició su viaje y cuál es el significado de la frase, “Ciertamente que Dios quiere verme martirizado y…”,  es un tema que en las páginas venideras nos ocuparemos.
يا اَخِى لَوْ لَمْ يَكُنْ فِى الدُّنْيا مَلْجَاء وَلا مَاءْوىً لَما بايَعْتُ يَزيد بْنَ مُعاوِيَةَ ...
يا اَخِى جَزاكَ اللّه خَيْراً لَقَدْ نَصَحْتَ وَاَشَرْتَ بِالصَّوابِ وَاَنَا عازِمٌ عَلَى الْخُرُوجِ اِلى مَكَّةَ
وَقَدْ تَهَيَّاءْتُ لِذلِكَ اَنَا وَاِخْوَتى وَبَنُو اَخى وَشِيْعَتِى وَاَمْرُهُمْ اَمْرى وَرَاءيُهُمْ رَاءْيى
وَاَمَّا اَنْتَ فَلا عَلَيْكَ اَنْ تُقِيمَ بِالْمَدِينَة فَتَكُونُ لى عَيْناً عَلَيْهِمْ لا تُخْفى عَنِّى شَيْئاً مِنْ اُمُورِهِمْ.
لا ذَعَرْتُ السَّوامَ فى فَلَقِ الصُّبح
مُغيراً وَلا دُعِيتُ يَزيدا
يَوْمَ اُعْطى مَخافَةَ اَلمُوتِ كَفاً
وَالْمَنايا يَرْصُدْنَنى اَنْ اَحيدا.
“Ia aji, lau lam iakun fid-dunia malya-un ua la ma’uan la mabaia’tu iazidabna mu’auiata…ia aji,- yazakallahu jairan- laqad nassahhta ua asharta bissauabi ua ana ‘azzimun ‘ala juruye ila makkata ua qad tahhaiia’tu lidalika ana ua ijuati ua banu aji ua shi’ati ua amruhum amri u ara-iuhum ra-i ua amma anta fala ‘alaika an tuqima bil madinati fatakuna li ‘ainan la tujfi (la tujfe) ‘anni shai-an min umurihim.[15]
La dza’artu sauama fi falqi ssubhi
Mugirn ua la du’itu iazida
Iauma u’tti majafatal mauti kaffan
Ual manaia iarssudnani an ahhida.[16]
Traducción y explicación
Entre quienes demostraron tener temor por la decisión del Imam, se encontraba Muhammad Hanafiah, uno de los hijos del Príncipe de los creyentes que según lo transmitido por Tabarí y  otros historiadores visitó al Imam Husain (la paz sea con él) y dijo:
“¡Hermano! Tú eres el más amado y el más querido para mí de entre la gente y yo tengo la responsabilidad de decirte lo que considero que es beneficioso para ti. Y yo creo que  por ahora no te instales en ningún lugar en forma permanente sino que tú y tus hijos ubíquense lejos de Iazid y de esta ciudad y desde allí envía representantes hacia la gente y atrae su apoyo. Que si te juran fidelidad alabas a Dios y si juran a otro no recibes ningún daño. Pero si entras en una de estas ciudades temo que ello produzca discrepancia entre la gente y que un grupo te apoye y otro se levante contra ti; y todo termine en una masacre y en medio de ello tú recibas alguna  aflicción y en ese momento es que la sangre de la mejor gente de esta comunidad será derramada vanamente y su familia será humillada.”
El Imam dijo: “Según tu opinión, ¿a qué ciudad sería mejor que me dirija?”
Muhammad Hanafíah dijo:
“Según mi opinión te diría que entres en la ciudad de Meca y si no encuentras seguridad allí, marcha de una ciudad a otra por la vía del desierto para ver mejor la situación de la gente y su futuro. Espero que el camino correcto quede frente a tus pies ya que tienes un profundo conocimiento e ideas correctas y puedes resolver los problemas uno tras otro con previsión y precaución”.
El Imam respondió: “Ia aji, lau lam iakun fid dunia malya-un ua la ma-uan”.
Traducción del texto completo:
“Hermano, (tú que me propones para abstenerme o alejarme de jurar fidelidad a Iazid marchar de una ciudad a otra debes saber que) si en todo este mundo no quedase para mí ningún refugio ni amparo, jamás juraría fidelidad a Iazid Ibn Mu’auiah”.
 En ese momento las lágrimas comenzaron a caer sobre el rostro de Muhammad Hanafiah, entonces el Imam continuó:
“Hermano, que Dios te recompense grandemente, ciertamente que mostraste tu buena intención para conmigo, y me señalaste la vía correcta, no obstante yo (sé bien cuál es mi responsabilidad) he decidido marcharme hacia Meca y junto a mis hermanos, sobrinos y un grupo de mis seguidores estamos preparados para partir, quienes sus asuntos son mis asuntos y sus decisiones son mis decisiones, pero en cuanto a ti, no debes marchar con nosotros. Tu responsabilidad es quedarte en Medina, y ser mis ojos entre ellos (los enemigos) durante mi ausencia, debes controlar todos los movimientos de los omeyas y ponerme al tanto de lo que sucede”.
El Imam, luego de su conversación con Muhammad Hanafiah, se dirigió a la mezquita y santuario del Profeta (la paz sea con él y su descendencia) una vez más. En el camino recitaba constantemente las prosas que Iazid Ibn Mufarragh había escrito expresando su entereza y dignidad, a pesar de las amenazas y peligros:
“Yo no temo a los pastores en el momento del alba
Y no temo que me ataquen en medio de la noche
Dejaría de llamarme Iazid Ibn Mufarrag
Si les doy la mano de la humillación por temor a la muerte
Alejándome de los peligros que surjan ante mí”.
Abu Sa’id Miqbari dijo: “Cuando escuché esos versos de boca del Imam, me di cuenta por su contenido, que esta eminencia está pensando en un objetivo elevado y un proyecto grandioso.”[17]
Conclusión: El Imam (la paz sea con él) en este diálogo que mantuvo con Muhammad Hanafíah y con la entonación del poema de Iazid Ibn Mufarrag, explicó el motivo de su levantamiento, es decir, su oposición a Iazid. Su decisión fuerte muestra que si en toda la extensión de la tierra no hubiese ningún lugar de refugio y amparo para él, jamás se sometería a jurarle fidelidad a Iazid, y en pro de su objetivo resistiría frente a cada peligro con firmeza.
Éste era el objetivo del Imam y su conversación consigo mismo que expresó a través de una conversación y también de una poesía.[18]
بِسْمِ اللّه الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ، هذا ما اَوْصى بِهِ الْحُسَينُ بْنُ عَلِي اِلى اَخيِهِ مُحَمّدِ بْنِ الْحَنَفِيَّةِ اَنَّ الْحُسَيْنَ يَشْهَدُ اَنْ لا اِلهَ اِلا اللّه وَحَدهُ لا شَرِيْكَ لَهُ وَاَنَّ مُحَمَّدا عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ جاءَ بِالْحَقِّ مِنْ عِنْدِهِ وَاَنَّ الْجَنَّةَ حَقُّ وَالنّارَ حَقٌ وَالسَّاعَةَ آتِيَةٌ لارَيْبَ فيها وَاَنَّ اللّه يَبْعَثُ مَنْ فِى الْقُبُورِ وَاَنَّى لَمْ اَخْرُجْ اَشِرا وَلا بَطِراً وَلا مُفْسِداً وَلا ظالِماً وَانَّما خَرَجْتُ لِطَلَبِ اْلاصْلاحِ فِى اُمَّةِ جَدِّى صلى اللّه عليه و آله ارِيدُ اَنْ آمُرَ بِالْمَعْرُوفِ وَاَنْهى عَنِ الْمُنْكَر وَاَسيرَ بِسِيرَةِ جَدِّى وَاَبى على بْنِ اَبِى طالِبٍ فَمَنْ قَبِلَنى بِقَبُولِ الْحَقِّ فَاللّه اَوْلى بِالْحقِّ وَمَنْ رَدَّ عَلَىّ هذا اَصْبِرُ حَتّى يَقْضِيَ اللّهُ بَيْنِى وَبَيْنَ الْقَومِ وَهُوَ خَيْرُالْحاكِمِينَ وَهذِهِ وَصِيَّتِى اِلَيْكَ يااَخِى وَما تَوْفِيقى اِلاّ بِاللّه عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَاَليْهِ اُنِيبُ
Bismillahir Rahamanir Rahim
Hadha ma ausa bihi Al-Husainu Ibnu ‘Ali ila ajihi Muhammad Ibnil-Hanafíah:
“Innal Husaina iashhadu al-la ilaha illa Allah uahdahu la sharika lahu, ua anna Muhhammadan ‘abduhu ua rasuluhu, ya-a bil haqqi min ‘indihi ua annal-yannata haqqun uan-nara haqqun uas-sa’ata ‘atiatun la raiba fiha ua anna Allah iab’azu man fil qubur. Ua inni lam ajruy aashiran ua la batiran ua la mufsidan ua la dhaliman ua innama jaraytu litalabil islahi fi ummati yaddi ssalla Allah ‘alaihi ua alihi wa sallam. Uridu an aamura bil ma’rufi ua aanha ‘anil munkari ua asira bi sirati yaddi ua abi ‘Ali Ibni Abi Talib faman qabilani bi qabulil-haqqi fa Allahu aula bil haqqi ua man radda ‘alaiia hadha asbiru hatta iaqdhia Allahu baini ua vaina  al-qaumi ua Hua Jairul Hakimin ua hadhihi uasiati ilaika ia aji ua ma taufiqi illa billah ‘alaihi tauakkaltu ua ilaihi unib.[19]
Explicación de vocablos
·         Ashiran اَشِرا : (proveniente de ashara, ia-shiru): rebeldía, insubordinación, egoísmo.
·         Batiran بَطِرا : (de batara) desobediencia, engreimiento frente a la verdad.
El Imam (la paz sea con él), en el momento de marchar desde Medina hacia Meca escribió el siguiente testamento, lo selló con su propio sello y lo entregó a su hermano Muhammad Hanafíah:
Traducción del texto completo:
“En el nombre de Dios, el Clementísimo, el Misericordiosísimo.
Éste es el testamento del Husain Ibn ‘Ali a su hermano Muhammad Ibnil-Hanafíah.
Ciertamente que Husain atestigua que no hay más dios que Dios, es Único y no tiene asociados y ciertamente que Muhammad es su siervo y enviado, y trajo de parte de Dios (para el mundo) el credo verdadero (el Islam) y atestigua que el paraíso es verdadero, el infierno es verdadero y la Hora llegará, no hay duda alguna de ello y que Dios resucitará a los que estén en las tumbas”.
El Imam, en su testamento, luego de expresar su creencia en cuanto al Monoteísmo, Profecía y el Día del Retorno, expresó el objetivo de su viaje de la siguiente manera:
“Yo no me he levantado por egoísmo ni por un capricho, no me he levantado para corromper ni oprimir, sino que lo he hecho para exigir una corrección en la comunidad de mi abuelo. Quiero ordenar el bien y prohibir el mal y seguir el mismo rumbo que mi abuelo, el Enviado de Dios (la paz sea con él y su descendencia) y de mi padre, Alí Ibn Abi Talib (la paz sea con él). Entonces, quien acepte esta verdad de mi parte (y me siga) ha aceptado el camino de Dios y quien me rechace (y no me siga) yo tendré paciencia hasta que Dios juzgue entre mí y esa gente (los Omeyas), pues Él es el mejor de los jueces. Éste es mi testamento,  oh hermano, y el éxito proviene de Dios, me encomiendo a Él y me vuelvo hacia Él”.
El Imam (la paz sea con él), en su respuesta a Ualid y Maruan, explicó la primera motivación de su levantamiento y lucha, y la causa de su discrepancia con Iazid Ibn Mu’auiah. Y ahora, en el momento de marcharse de Medina, en su testamento, se refiere a otra motivación o a la causa principal de su lucha, es decir al “al-amr bil ma’ruf y uan-nahi ‘anil munkar”-que significa ordenar el bien y prohibir el mal- y luchar contra las profusas corrupciones y tantas cuestiones antiislámicas y antihumanas del gobierno de Iazid y Bani Umaiiah diciendo:
“Aunque ellos no me pidiesen el juramento de fidelidad yo, de todos modos, no me quedaría sentado y tranquilo,  ya que mi discrepancia con este califato no es solamente el tener que jurar fidelidad a Iazid. Es por eso que el silencio de ellos en este asunto no conllevaría al mío, sino que la presencia de Iazid y su dinastía ha causado la opresión, la extención de la corrupción y ha producido la alteración en los mandatos del Islam; y es mi responsabilidad levantarme para corregir estas corrupción, ordenar el bien y prohibir el mal; revivir la ley de mi ancestro, el Enviado de Dios,  y el camino de mi padre Ali (la paz sea con ambos); impartir la justicia y equidad y debo desarraigar la raíz de estas irregularidades que es el clan omeya. Y que todo el mundo sepa que Husain no fue ambicioso, no buscaba ningún puesto, ni riqueza, no fue malvado, corruptor, ni sedicioso”.
Estas palabras se manifestaron en el espíritu del Imam Husain (la paz sea con él) desde el primer día hasta la última hora y el último momento de su vida.
Aquí surge una pregunta: ¿acaso realizar la responsabilidad de ordenar el bien y prohibir el mal no tiene la condición de que no debe provocar daño a su vida ni a sus bienes? En cambio, el Imam (la paz sea con él) omitió esta condición, adelantó un grado más y avanzó hasta ofrecer su vida y su propia sangre y la de sus fieles y aceptó la prisión de su familia y sus hijas.
Nosotros, en el segundo capítulo de este libro responderemos en detalle a esta pregunta.
فَخَرَجَ مِنْها خائفاً يَتَرَقَّبُ قالَ رَبِّ نَجِّنى مِنَ الْقَومِ الظّالِمينَ.
لا وَاللّه لا اُفارِقُهُ حَتّى يَقْضِيَ اللّهُ ماهُوَ قاضٍ.
“Fajaraya minha ja-ifan iataraqqabu, qala Rabbi nayyini minal qaumidh-dhalimin.”
“La uallahi la ufariquhu hatta iaqdhia Allahu ma hua qadhin”[20]
Explicación de vocablos
·      Iataraqqabu يَتَرَقَّبُ : (de la taraqqub, erteqab) espera, estar preocupado por algo.
Traducción y explicación
Contrariamente a Al Husain Ibn Ali (la paz sea con él) -que luego de la invitación de Ualid se presentó, determinó y anunció explícitamente su posición-, Abdullah Ibn Zubair no se hizo presente en la reunión y en medio de la noche y en forma oculta salió de Medina dirigiéndose hacia Meca por caminos desconocidos.
Pero Husain Ibn ‘Ali (la paz sea con él) el día domingo, cuando faltaba dos días para terminar el mes de Rayab marchó hacia Meca junto a sus hijos y demás miembros de su familia. Cuando se alejaba de Medina, recitaba esta bendita aleya:
“Fajaraya minha ja-ifan iataraqqabu...”
“Así pues, salió de ella (la ciudad), temeroso, vigilante. Dijo: ‘Señor mío, sálvame del pueblo opresor’”. (Corán, 28:21)
La aleya que se refiere a la marcha de Moisés desde Egipto y su preparación para luchar contra los faraónicos.
Husain Ibn Alí (la paz sea con él), en su marcha, contrariamente a Abdullah Ibn Zubair, se dirigió por el camino más conocido y común de los viajeros y de las caravanas.
Uno de sus fieles le propuso: “Es mejor que usted elija uno de los caminos laterales y montañosos para que, las personas encargadas por parte de Iazid de perseguirlo y dañarlo, no puedan alcanzar su meta”.
El Imam, en la respuesta a esta propuesta dijo: “La uallahi, la ufariquhu…”.
Traducción del texto completo:
“No por Dios, seguiré este mismo camino hasta llegar a lo que Dios destine para mí”.
Conclusión:
De  esta respuesta del Imam (la paz sea con él) se deduce que la salida del Imam de Medina no fue por miedo o con el fin de escaparse, pues en este caso, podía aprovechar al igual que Ibn Zubair, dirigirse por caminos montañosos en lugar de ir por la ruta común, mientras que el Imam eligió este camino común que estaba a la vista de todos.
El quería, para concretar la gran orden de Dios que es la lucha contra los omeyas, seguir este objetivo en forma libre y con total tranquilidad: hasta que se concrete lo destinado por Dios.
وَلَمّا تَوَجَّهَ تِلْقاءَ مَدْيَنَ قالَ عَسى رَبِّى اَنْ يَهْدِيَنى سَواءَ السَّبيلِ
“Ua lamma tauayyaha tilqa-a madiana, qala ‘assa rabbi ai-iahdiani saua-as-sabil”
“Y cuando se dirigía a Madian dijo: ‘Quizás mi Señor me dirija por el camino recto’” (Corán: 9:22)
Explicación de Vocablos
·      Tilqá-a تِلْقاءَ : lugar de encuentro, cercano y de frente.
Traducción y explicación:
El Imam (la paz sea con él), luego de atravesar la distancia entre Medina y Meca durante cinco días entró en la Gran ciudad de la Meca una noche del día viernes 3 del mes de Shaban y recitó la siguiente aleya:
 “Y cuando se dirigía a Madian dijo: ‘Quizás mi Señor me dirija por el camino recto’”[21]
¿Por qué estas dos aleyas?
¿Por qué el Imam (la paz sea con él) pronunció estas aleyas en la salida y a la entrada de la Meca? ¿Y cuál fue el motivo por el que eligió estas aleyas entre las aleyas del Corán?
El Imam, con la recitación de estas dos aleyas que se relacionan entre sí y además son contiguas-y que fueron recitadas con un intervalo de cinco días- nos hace entender que así como el Profeta Moisés (la paz sea con él) en el momento de salir de su patria y refugiarse en otra ciudad extraña y solitaria no fue sin objetivo ni rumbo, él también en el momento de salir de Medina busca un exaltado objetivo, el mismo que siguen todos los hombres divinos y, cuando entra en la Meca, tiene un gran y valioso objetivo que es inalcanzable excepto que sea con la atención y la guía particular de Dios.
يا اَباعَبْدِالرَّحْمنِ اَما عَلِمْتَ اَنَّ مِنْ هَوانِ الدُّنْيا عَلَى اللّهِ اَنَّ رآْسَ يَحْيَى بْنِ زَكَرِيّا اُهْدِىَ اِلى بَغِي مِنْ بَغايا بَنِى اِسْرائيل ؟ اَما تَعْلَمُ اَنْ بَنِى اِسْرائيل كانُوا يَقْتُلُونَ مابَيْنَ طُلُوع الْفَجْرِ اِلى طُلُوع الشَّمْسِ سَبْعِينَ نَبِيّاً ثُمَّ يَجْلِسُونَ فى اءسْواقِهِمْ يَبِيعُونَ وَيَشْتَرُونَ كَاَنْ لَمْ يَصْنعُوا شَيْئاً فَلَمْ يُعْجِّلِ اللّهُ عَلَيْهِمْ بَلْ اَمْهَلَهُمْ وَاَخَذَهُمْ بَعْدَ ذلِكَ اَخْذَ عَزِيْزٍ ذى انْتِقامٍ اتَّقِاللّه يا اَباعَبْدالرَّحْمنِ وَلا تَدَعَنَّ نُصْرَتى
“Ia aba ‘Abdir-Rahman! Amma ‘alimta anna min hauaned-dunia ‘ala Allahi anna ra-asa Iahia ibni Zakaria uhdia ila baguiin min bagaia bani Isra-il? Amma ta’lamu anna bani Isra-ila kanu iaqtuluna ma baina tulu’il fayri ila tulu’ish-shamsi sab’ina nabiian zumma iaylisuna fi asuaqihim iabi’una ua iashtaruna ka-al-lam iasna’u shai-an falam iay’alillahu ‘alaihim bal amhalahum ua ajadhahum ba’da dhalika ajdha ‘azizin dhintiqamen. Ittaquillaha ia aba ‘Abdir-Rahman! Ua la tad’anna nussrati”.[22]
Explicación de vocablos
·      Hauan هَوان : menosprecio y degradación.
·      Baguí بَغِي : adúltero.
Traducción y explicación
Antes de la entrada del Imam a la Meca, Abdullah Ibn ‘Umar ya estaba allí para realizar el ‘Umrah preferible y hacer algunos trabajos personales. Cuando decidió volver al Medina, durante los primeros días en que el Imam Husain entró a Meca, lo visitó y le propuso paz, conciliación y juramento de fidelidad a Iazid y además, le advirtió acerca de las peligrosas consecuencias de la oposición a los opresores pudiendo llegar a una guerra.
Según lo narrado por Jauarazmí- dijo lo siguiente: “Oh padre de Abudullah! Debido a que la gente le ha jurado fidelidad y debido a que es él quien posee dirhames (monedas de plata) y dinares (monedas de oro) seguramente se inclinarán hacia él.
Tengo temor de que con los antecedentes de enemistad que la familia de él tiene con usted, en el caso de que se oponga, lo maten a usted y que un grupo de musulmanes también sean sacrificados en este camino.
Oí del Enviado de Dios (la paz sea con él y su descendencia) decir: “Husain será martirizado. Y si la gente lo deja de apoyar caerán en humillación y penuria”. Yo le aconsejo que jure fidelidad a él, se concilie y haga la paz al igual que toda la gente y tema el derrame de sangre de los musulmanes”.[23]
El Imam (la paz sea con él) -que en sus conversaciones con diferentes personas les hablaba a cada una de acuerdo a su concepción, visión y pensamiento- en respuesta a Abdullah Ibn Omar expresó: “Oh, Abu ‘Abdirrahman, ¿acaso no sabes que el mundo es tan vil y bajo  que fue enviada la cabeza degollada de (un ser humano elegido y un gran profeta) Iahia Ibn Zakaríah [24]como regalo para un individuo impuro y adúltero de los hijos de Israel? ¿Acaso no sabes que los hijos de Israel (se opusieron tanto con Dios, Altísimo) en el comienzo de la mañana mataban a setenta profetas, luego se sumergían en sus compras y ventas y en sus quehaceres diarios como si no hubieran cometido ningún crimen? Dios no se apresuró en castigarles, sino que les dio un plazo, pero finalmente les hizo saborear la pena de sus actos y la venganza de Dios, el Vengador, los abarcó de la forma más intensa.
Luego el Imam agregó: “Oh Abu Abdurrahman, teme a Dios y no dejes de apoyarnos”. Según lo narrado por Saduq (Dios esté satisfecho de él), como Abdullah Ibn ‘Omar no obtuvo resultado de sus propuestas, dijo: “Oh, Aba ‘Abdellah! Me gustaría que en este momento de separación me dieras permiso para besar esa parte de tu cuerpo que el Enviado de Dios reiteradas veces ha besado”. Entonces el Imam levantó su camisa y Abdullah lo besó debajo de su pecho tres veces y dijo, mientras le caían las lágrimas: “¡Oh, Aba ‘Abdillah, me despido de ti y te encomiendo a Dios, ya que tu serás asesinado en este viaje”.[25]
Es mejor que nos familiaricemos con el rostro verdadero de Abudullah Ibn ‘Umar quien, por un lado, le recomienda la paz y conciliación con Iazid Ibn Mu’auiah y, por otro lado, para aparentar y ostentar, besa el pecho del Imam Husain (la paz sea con él) y derrama lágrimas por él.
Siendo que él mismo transmitió del Profeta (la paz sea con él y su descendencia) que el Imam Husain (la paz sea con él) será martirizado en el camino del Corán y toda persona que retire su mano y no le brinde ayuda será víctima de menosprecio  y degradación. Y siendo que, además, el Imam (la paz sea con él) le dijo directamente: “¡’Abudullah! Teme y no dejes de apoyarnos”, él no sólo no se apresuró para ayudarlo y auxiliarlo sino que tomó el camino de Medina y allí le anunció fidelidad a Iazid y en lugar de optar por el partido de Dios optó por el partido de Satanás.
Sí, conozcamos el rostro de Abdullah Ibn ‘Umar, para conocer al resto de los abdullas y abdullas de nuestra época que en lugar de ayudar al Imam Husain (la paz sea con él) ostentan y dicen “ay” y se lamentan y cuántas veces pactan fidelidad disimuladamente con los Iazid y los déspotas.
1.    Abdullah Ibn ‘Umar y la oposición con Amir al Mu-minin (la paz sea con él) : luego del asesinato de ‘Uzman, cuando todos los musulmanes en Medina, según su propia propuesta e insistencia (la de los musulmanes) pactaron fidelidad con el Príncipe de los creyentes, Abdullah Ibn ‘Umar fue parte de un grupo de siete personas que no estuvieron dispuestos a jurarle fidelidad a Ali (la paz sea con él) con el siguiente pretexto: “Cuando todos los musulmanes juren fidelidad, yo también lo haré, pero yo debo ser la última persona que hace juramento para Alí”.
Malik Ashtar dijo: “Oh, Príncipe de los creyentes, él apela a este pretexto puesto que no teme a su espada ni a su látigo, permítanos que los pongamos bajo presión”. El príncipe de los creyentes (la paz sea con él) dijo: “Yo no obligo a nadie a jurar fidelidad, déjenlo libre para elegir el camino que desee”. No obstante, un día, le notificaron al Imam que Abdullah Ibn ‘Umar se dirigió a Meca con el fin de erradicar el gobierno del Imam y que  estaba tramando complots.
El Imam (la paz sea con él), envió a alguien para obstaculizar sus actividades antirrevolucionarias y antigubernamentales. Finalmente, Abdullah Ibn ‘Umar, sin tener éxito en sus planes, regresó a Medina y no reconoció su gobierno hasta el final ni tampoco juró fidelidad.[26] No obstante, después del Príncipe de los creyentes (la paz sea con él), juró fidelidad a Mu’uiah y reconoció su gobierno.
Éste fue el trato de ‘Abdullah Ibn ‘Umar con una personalidad como Alí (la paz sea con él) y con un gobierno como el de él y su juramento de fidelidad a Mu’auiah y la aceptación de su gobierno.
2.    ‘Abdullah Ibn ‘Umar y el juramento a Iazid: cuando Mu’auiah pedía el juramento de la gente a favor de su hijo Iazid, ‘Abdullah Ibn ‘Omar se unió al grupo de los opositores pero ni Mu’auiah ni Iazid tenían miedo de su oposición. En una ocasión, cuando Mu’auiah hablaba con su hijo Iazid en cuanto a los opositores, cuando se planteó el nombre de ‘Abdullah Ibn ‘Umar, opinó: “ Fa amma ‘abdullah Ibn ‘Umar fahua ma’aka fal lazamhu ua la tada’hu.[27] (Pero ‘Abdullah Ibn ‘Umar, aunque se abstuvo de jurarte fidelidad, su corazón está contigo, conoce su valor y no lo alejes).
Basándose en lo previsto por Mu’auiah respecto a la oposición de ‘Abdullah Ibn ‘Umar a Iazid, no sólo no lo perjudicaba sino que en un momento oportuno, sirvió como el más grande apoyo para él. Puesto que cuando tenía que apoyar a la revolución del Husain Ibn ‘Alí (la paz sea con él), lo invitó al Imam a la paz y conciliación para fortalecer mucho más al gobierno de Iazid. Y cuando ve fracasado su plan se despide del Imam y se dirige a Medina y desde allí a través de una carta escrita por él anuncia que acepta el gobierno y califato de Iazid Ibn Mu’auiah con toda su alma y corazón.[28]
Él, permanece tan firme en este juramento que cuando los medinenses, luego del martirio del Husain Ibn ‘Ali (la paz sea con él) se sublevaron contra Iazid, y echaron a su gobernador en Medina, Ozman Ibn Muhammad, ‘Abdullah reunió a todos sus parientes, a su clan, sus esclavos y sus hijos. Y en un discurso, apoyando al gobierno de Iazid, dijo: “He oído del enviado de Dios decir: ‘en el día del Juicio Final a cada individuo que rompa un pacto se le izará una bandera que lo pondrá en evidencia’”. Y continuó: “Nosotros hemos jurado fidelidad a este hombre, y yo no conozco ningún engaño ni traición más grande que un grupo jure fidelidad a alguien y luego luche contra él. Por lo tanto si recibo alguna información de que alguno de vosotros se retracta del juramento a Iazid, apoyando a sus opositores, mi relación con él será cortada.”[29]

3.    ‘Abdullah Ibn ‘Umar y Hayyay Ibn Yusif: luego de Iazid Ibn Mu’auiah, cuando ‘Abdul Malik Ibn Maruan llegó al califato y envió a Hayyay Ibn Yusuf a la Meca para derrotar a Ibn Zubair, Hayyay entró a Medina. ‘Abdullah Ibn ‘Umar, durante la noche se apresuró para jurar fidelidad a Hayyay, y le dijo: “Oh, amir (“gobernador”), dame tu mano para jurarle fidelidad al califa”. Hayyay le prguntó: “’Abdullah, a qué se debe tanta prisa, puedes dejar para mañana el juramento”. ‘Abdullah respondió: “No, puesto que he oído del enviado de Dios que dijo que quien muera y no tenga un Imam morirá como la gente de la época de la ignorancia (época preislámica).
Temí que mi muerte llegue por la noche y por no tener Imam sea incluido entre la gente que describió el enviado de Dios, y ser considerado como los muertos de la época de la ignorancia.
Cuando las palabras de ‘Abdullah Ibn ‘Umar llegaron a este punto, Hayyay  sacó sus pies debajo de la frazada y le dijo: “Ven, en lugar de mi mano besa mi pie”. Es decir, tú que hoy me lees el hadiz del Profeta (la paz sea con él), por qué te olvidaste de este hadiz en época de ‘Alí Ibn Abu Talib y Husain Ibn ‘Alí.[30]
Éste es el significado de la misma frase que el propio ‘Abdullah relata del enviado de Dios: Abstenerse de socorrer y ayudar al Husain, es causa de humillación y menosprecio.
Conclusión: éste es el verdadero rostro de ‘Abdullah Ibn ‘Umar que nos muestra la historia para así poder conocer otros ‘Abdullahs” en otras épocas y conocer su línea para poder cuidarnos. Nuevamente, estos testimonios advierten a los “Abdullahs” de  otras épocas y de la actualidad que si por argumentos fútiles y vanos no jueran voluntariamente fidelidad a ‘Alí, tienen que aceptar el juramento de fidelidad a Iazid. Y si la altanería y egoísmo, ignorancia e impertinencia, no les permite apoyar al Imam Husain (la paz sea con él) tienen que esperar el día en que por medio de la noche, con toda humillación y bajeza, se dirijan a la casa de los “Hayyays”.
Ellos deben saber que si la mano misteriosa e invisible de los omeyas, para alcanzar sus objetivos –que sólo son alcanzables a través de la reclusión de Ahlul Bait- presentan a ‘Abdullah Ibn ‘Umar  con tanta propaganda y bulla como uno de los más profusos transmisores de hadices (mukzirin) [31]y especialistas en religión y éste reacciona con mucho entusiasmo, por supuesto que deberá besar el pie del más sucio y criminal ser humano, como castigo de esta ingnominia que implica ser un objeto en mano de los “Mu’auias” y de los  “Iazids”.
ذلک لهم خزي في الدنیا و لهم في الآخرة عذاب عظیم
“Dhalika lahum jiziun fid-dunia ua lahum fil-ajirati ‘adhabun ‘adhim”.
“Esto será para ellos una humillación en esta vida y en la otra tendrán un castigo inmenso”. (Sagrado Corán 5:33)
Dos puntos importantes: en el diálogo del Imam (la paz sea con él) y ‘Abdullah Ibn ‘Umar, dos puntos importantes y sensibles llaman la atención:
Primer punto: en las palabras del Imam (la paz sea con él) es que se recuerda el asesinato del Profeta Iahia y el regalar su cabeza a un criminal. Y según lo transmitido, el Imam a lo largo de su viaje, reiteradas veces, recuerda este amargo suceso y el gran crímen.
Seguramente que el planteo de este tema de parte del Imam era intencional y muestra la existencia de una similitud entre su revolución y la del Profeta Iahia.
El segundo punto es que están en las palabras de ‘Abdullah Ibn ‘Umar, quien al despedirse del Imam, mientras le caían las lágrimas le dijo: “Oh, Aba ‘Abdellah, te dejo en manos de Dios y tú en este camino serás mártir.
¿Acaso él, por otra vía más que oír del enviado de Dios, conocía acerca del martirio del Imam? ¿Es posible que el propio Imam esté desinformado de un tema que los demás lo conocían? Esto es algo que hemos señalado anteriormente y es que el Imam, además de su conocimiento de lo oculto por ser Imam, conocía bien los detalles de Ashura por una vìa común y por la noticia que le había llegado a él de parte del Profeta, tanto directa como indirectamente.
بِسْمِ اللّه الرَّحْمنِ الرَّحيم مِنَ الْحُسَيْنِ بْنِ عَلِىّ اِلى مُحَمَّدِ بْنِ عَلِي وَمَنْ قِبَلَهُ مِنْ بَنِى هاشِمٍ، اَمّا بَعْدُ: فَاِنَّ مَنْ لَحِقَ بِى اِسْتَشْهَدَ وَمَنْ تَخَلَّفَ لَمْ يُدْرِك الْفَتْحَ، وَالسَّلامُ
“Bismillahir Rahmanir Rahim, min al Husain Ibn ‘Alien ila Muhammad Ibn ‘Alien ua man qibaluhu mi Bani Hashem. Amma ba’du fa-inna man lahiqa bi ustush-hida u man tajal-lafa la iudrikil fatah. Uas-salam”.[32]
Explicación de vocablos
·      Qibal قِبَلَ: ante, lado. Se dice “atani min qibalihi”(vino de su parte).
·      Istesh-had  اِسْتَشْهاَدَ: es obtener el martirio.
·      Tajal-lafa تَخَلَّف: no acompañó, quedó atrás.
Traducción y explicación  
Relata Ibn Quleuei, en su libro “Kamelul-ziarat” (las salutaciones completas): Husain Ibn ‘Alí (la paz sea con él) escribió la siguiente carta a su hermano Ibn Hanafíah y el resto de los miembros de Bani Hashem estando aún en la ciudad de Meca.
Traducción del texto completo:
“Bismillahir Rahamanir Rahim.
De Husain Ibn ‘Alí a Muhammad Ibn ‘Alí y aquellos miembros de Bani Hashim que se estén junto a él.
(Pero luego...)[33] quien de vosotros que se una a mí en este viaje obtendrá el martirio. Y quien no me acompañe, no obtendrá la victoria. Uas salam”.
Aunque Saiid Ibn Tauus relata de Kulainí que esta carta fue enviada por Husain Ibn ‘Alí, luego de que él había partido de Meca[34], no obstante, Ibn ‘Asakir y Dhahabí corroboran la palabra de Ibn Quleuei y agregan que luego de que esta carta llegó a Medina, un grupo de los hijos de ‘Abdul Muttaleb partieron hacia el Imam y Muhammad Ibn Hanafía también se unió a ellos en la Meca[35].
Conclusión:
De cualquier modo, la conclusión de esta carta es que Husain Ibn ‘Alí (la paz sea con él), desde el momento en que entró a la ciudad de Meca, no sólo conocía perfectamente su martirio y el de todos los que le acompañarían y tampoco veía posibilidades de un triunfo aparente (es decir que su pequeño ejército derrote al de Iazid, el maldito, y den fin a su gobierno), sino que también tenía certeza que luego de su martirio, los miembros de Bani Hashim no tendrían la oportunidad de lograr ese objetivo a corto plazo.
Pero bien sabía que la victoria final -que sería la victoria de las victorias hasta el día del Juicio Final- dependía de su martirio y el de sus fieles y en la prisión de su familia e hijos.
اَمّا بَعْدُ: فَاِنَّاللّه اصْطَفى مُحَمَّداً صلّى اللّه عليه و آله مِنْ خَلْقِهِ وَاَكْرَمَهُ بِنُبُوَّتِهِ وَاخْتارَهُ لِرِسالَتِهِ ثُمَّ قَبَضَهُ اِلَيْهِ وَقَدْ نَصَحَ لِعِبادِهِ وَبَلغ ما ارْسلَ بِه وكُنّا اَهْلَهُ وَاءوْلياءَه وَاوْصِياءهُ وَوَرَثَتَهُ وَاَحَقَّ الناسِ بِمَقامِهِ فى النّاسِ فَاسْتَاءْثرَ عَلَيْنا قَوْمُنا بِذلِكَ فَرَضينا وكَرِهْنَا الْفُرْقَةَ وَاَحْبَبْنَا العافِيَةَ وَنَحْنُ نَعْلَمُ انّا اَحَقُّ بِذلِكَ الحقِّ الْمُسْتَحقِّ عَلَيْنا مِمَّنْ تَوَلاّهُ وَقَدْ بَعَثْتُ رَسُولى اِلَيْكُمْ بِهذاالْكِتابِ وَاَنَا اَدْعُوكُمْ اِلى كِتابِاللّه وَسُنَّةِ نَبِيِّهِ فَاِنَّ السُّنَّةَ قَد اُميتَتْ وَالْبِدْعَةَ قَد اُحْيِيَتْ فَاِنْ تَسْمَعوا قَوْلى اَهْدِكُمْ اِلى سَبيلِ الرَّشادِ وَالسَّلامُ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَةُاللّه وَبَركاتُهُ
“Amma ba’d, fa inna Allahas-tafa Muhammadan (salla Allahu ‘alaihi wa alihi wa sallam) min jalqihi, ua akramahu binubuuatihi, uaj-tarahu lirisalatihi, zumma qabadhahu ilaihi ua qad nasaha li’ibadihi, ua bal-lagh ma ursila bihi (salla Allahu ‘alaihi ua alihi) u kunna ahlahu u aulia-ahu ua ausia-ahu ua uarazatahu ua ahaqqan-nasi bimaqamihi fin-nas, fastu-zira ‘alaina qaumuna bidhalika faradhina ua karihnal-furqata ua ahbabnal ‘afiata ua nahnu na’lamu anna ahaqqu bidhalikal haqqil-mustahiqqi ‘alaina mimman taual-lahu, ua qad ba’aztu rasuli ilaikum bihadhal-kitabi ua ana ad’ukum ila kitabillahi ua sunnati nabiihi, fa innas-sunnata qad umitat ual-bid’ata qad uhiiat fa in tasma’u qauli ahdikum ila sabilir-rashadi. Ua salamu ‘alaikum ua rahmatullahi ua barakatuhu”.[36]
Explicación de vocablos
·      Ista-zara اسْتَاءْثر: reservarse algo, apropiarse algo (privando de ello a otro).
·      Ahaqqa اَحَقَّ: más merecedor, más apropiado, más adecuado.
·      Taual-lahu تَوَلاّهُ: asumió su mando.
·      Ar-rashad الرَّشاد: el camino recto, el camino de la felicidad.

Traducción y explicación
El Imam (la paz sea con él) luego de entrar a la Meca, según lo transmitido por Tabarí, escribió la siguiente carta a los líderes de las tribus de la ciudad de Basora, como Malek Ibn Musma' Barrí, Mas'ud Ibn Amr, Munzer Ibn Yarud y ...: "Amma ba'd, fa inna Allahs-tafa…”.
Traducción del texto completo:
“(Y luego…) Ciertamente que Dios ha elegido a Muhammad (la paz sea con él y su descendencia) de entre la gente y lo honró con la profecía y lo eligió para su mensaje siendo que cumplió con la responsabilidad de la profecía y guió a las criaturas de Dios y  luego, lo convocó hacia Sí, y elevó su espíritu y nosotros fuimos su familia y los más cercanos, sus testaferros y herederos y los más merecedores de sucederle entre la gente, pero un grupo se apropió de ese derecho. No obstante, nosotros demostramos nuestra conformidad y repudiamos todo tipo de sedición y discrepancia (entre los musulmanes) y preferimos la tranquilidad y el bienestar de los musulmanes por sobre nuestro derecho.
Envío a mi emisario hacia vosotros con esta carta y os invito hacia el Libro de Dios y la tradición de Su Profeta, puesto que ciertamente la que la tradición del Profeta fue muerta y la innovación fue revivida. Entonces, si escucháis mis palabras, os guiaré hacia el camino de la felicidad y dicha. La paz sea sobre vosotros, así como la misericordia de Dios y Sus bendiciones”.
El Imam (la paz sea con él) envió esta carta a Basora a través de uno de sus amigos llamado Suleimán. Luego de cumplir con su misión y hacer llegar la carta del Imam, éste fue detenido y Ibn Ziad, una noche antes de marcharse hacia Kufa, lo mandó a ejecutar.
En esta carta, Husain Ibn 'Alí (la paz sea con él) además de invitar al pueblo de Basora a colaborar con el Imam en su lucha contra el ambiente antiislámico y anticoránico, explica también la posición de la familia del Profeta (Ahlul Bait) y el desvío del califato.
Él también en esta carta se dedica a evaluar y explicar el principio de la preferencia de lo más importante respecto a lo importante.
En la misma desarrolla la filosofía del silencio de la familia inmaculada del Profeta (la paz sea con ellos) en un tramo específico de la historia y la motivación de su levantamiento actual.
El mismo Imam dilucida que si en aquel momento de la historia se prefirió el silencio antes que una lucha abierta o revolución se debe a las circunstancias dominantes en aquel momento en el que una revolución no sólo no llevaría a una solución sino que los enemigos, los hipócritas y los oportunistas aprovecharían de esta revolución en su propio beneficio. ("Faradhina ua karihnal-furqah": "entonces nos conformamos y no quisimos la discrepancia").
“Fue en base a ello que nosotros aquel día nos callamos y nos cerramos la puerta y así impedimos las sediciones y las peligrosas sublevaciones. Y guiamos a los musulmanes al crecimiento y avance. Pero ahora ha surgido otra etapa y el Islam no está en peligro de sólo un desvío sino en peligro de desaparición (Fa-inna sunnata qad umitat ual bid-ata qad uhhiat: "Ciertamente que la tradición ha muerto y la innovación ha sido revivida")”.
La ley del Profeta ha desaparecido y las innovaciones y egoísmos han tomado su lugar. Además de que las condiciones de hoy en día están dadas para luchar contra la corrupción. Es decir, si en esta lucha se derramase la sangre de un grupo de los inmaculados de la comunidad, no sólo el enemigo no puede aprovecharse de ello en su beneficio, sino que a largo plazo ofrecerá los mejores frutos y los más elevados valores en beneficio del Islam.
بِسْمِ اللّه الرَّحْمنِ الرَّحيم ،مِنَ الْحُسَيْنِ بْنِ عَلِي اِلَى الْمَلاء مِنَ الْمُؤْمِنينَ وَالْمُسْلِمِينَ، اَمّا بَعْدُ؛ فَاِنَّ هانياً وَسَعيداً قَدِما عَلَىَّ بِكُتُبِكُمْ وَكانا آخِر مَنْ قَدِمَ عَلَىَّ مِنْ رُسُلِكُمْ وَقَدْ فَهِمْتُ كُلَّ الَّذِى قَصَصْتُمْ وَذَكَرْتُمْ وَمَقالَةُ جُلِّكُمْ اَنَّهُ لَيْسَ عَلَيْنا اِمامٌ فَاقْبِلْ لَعَلّ اللّهَ يَجْمَعُنا بِكَ عَلَى الْهُدى وَالْحَقِّ. وَقَدْ بَعَثْتُ اِلَيْكُمْ اَخِى وَابْنَ عَمىّ وَثِقَتى مِنْ اَهْلِ بَيْتِى وَاَمْرتُهُ اَنْ يَكْتُبَ اِلَىَّ بِحالِكُمْ وَاَمْرِكُمْ وَرَاءْيِكُمْ فَاِنْ كَتَبَ اَنَّهُ قَدْ اِجْتَمَعَ رَاءيُ مَلاِكُمْ وَذَوِى الْفَضْلِ وَالْحِجى مِنْكُمْ عَلى مِثْلِ ما قَدِمَ عَلَىَّ بِهِ رُسُلكُمْ وَقَرَاءْتُ فِى كُتُبِكُمْ اَقْدِمُ عَلَيْكُمْ وَشيكاً اِنْ شاءَا للّه فَلَعَمرى مَا الامامُ اِلاّ الْعامِلُ بِالْكتابِ وَالاخِذُ بِالْقِسْطِ وَالدّائنُ بِالْحَقِّ وَالْحابِسُ نَفْسَهُ عَلى ذاتِ اللّه وَالسَّلامُ
“Bismillahir Rahmanir-Rahim. Min Al-Husain Ibni ‘Alíen ilal-mala-i minal mu-minina ual muslimin. Amma ba’d, fa-inna hanian ua sa’idan qadima ‘alaiia bikutubikum, ua kana ajira man qadima ‘alaiia min rusulikum, ua qad fahimtu kulla alladhi qasastum ua dhakartum. Ua maqalatu yul-likum annahu laisa ‘alaina imamun fa-aqbil la’alla Al-laha an iayma’na bika ‘alal-huda ual-haqqi ua qad ba’aztu ilaikum aji ua ibna ‘ammi ua ziqati min ahle baiti ua amartuhu an iaktuba ilaiia bihalikum ua amrikum ua ra-ikum. Fa in kataba annahu qad eytama’a ra-iu mala-ikum ua dhauil fadhli ual hiya minkum ‘ala mizli ma qadima ‘alaiia bihi rusulukum ua qara-atu fi kutubikum aqdim ‘alaikum uashikan insha-Allah. Fala’amri ma-l-imamu il-lal ‘amila bil kitabi ua-l-ajidha bil qisti uad-da-ina bil haqqi ual-habisa nafsahu ‘ala dhátil-lahi, uas salam”.[38]
Explicación de vocablos
·      Mala-a مَلاء : los líderes y los grandes de la comunidad.
·      Hiya الْحِجى : intelecto, razón.
·      Uashik وَشيك : pronto.
·      ‘Amr عَمر : vida. Ua la ‘amri: (juramento) juro por mi vida.
·      Ad-da-in الدّائنُ : seguidor, partidario.
·      Habiz حابِسُ : (de la raíz habs) el que se dedica a algo o dedica algo hacia un fin o alguien, consagrar su persona a algo.
Traducción y explicación
Cuando el pueblo de Kufa se enteró de la oposición de Husain Ibn ‘Alí  (la paz sea con él) a jurar fidelidad a Iazid y su disposición para luchar contra la corrupción y su entrada a la ciudad de Meca enviaron hacia su eminencia numerosos emisarios, cartas y tumar[39], cuyo contenido de las cartas y sugerencias era el siguiente:
"Debido a que Mu’auiah ha perecido  y los musulmanes están a salvo de su maldad, nosotros estamos necesitados de un Imam y un líder que nos salve de la desorientación y el desvío y guíe nuestro barco a la costa de la orientación. Y ahora, nosotros, los habitantes de Kufa, hemos cortado cualquier tipo de colaboracionismo con  Un’man Ibn Bashir, el gobernador de Iazid en esta ciudad. Incluso, no participamos en su oración. Estamos esperando vuestra llegada para utilizar todas nuestras fuerzas en el avance de vuestros objetivos. Y no escatimamos en ofrecer nuestros bienes y nuestras vidas en vuestro camino”.
Husain Ibn ‘Alí (la paz sea con él) en respuesta a estas cartas -que según lo transmitido por algunos historiadores llegaron a doce mil-, escribió así:
“Bismillahir Rahmanir Rahim. De parte de Husain Ibn ‘Alí a los líderes y grandes personalidades creyentes de Kufa.
(Pero luego…) Llegaron a mis manos sus últimas cartas por medio de Hani y Said,  y yo entendí todo lo que en en ellas han mencionado y explicado. Vuestro pedido, en la mayoría de éstas era: ‘nosotros no tenemos Imam y guía, ven hacia nosotros, hasta que Dios nos guíe hacia la verdad, de tu mano.’
Ahora os envío a mi hermano y primo, Muslim Ibn ‘Aquil, que es mi persona de confianza de entre mi familia. Y le he ordenado que me escriba hacerca de vuestro estado, vuestra posición y vuestra opinión. Y si me escribe que la opinión de vuestros jeques, vuestra gente más honorable y los más razonables es una y es la misma que me han trasmitido vuestros emisarios, entonces yo también marcharé hacia vosotros, si Dios quiere, lo más pronto posible.
Les juro por mi vida que el verdadero Imam y guía es quien practique el Libro de Dios y se encamine por la senda de la justicia, siga la verdad y dedique su persona sólo a la causa de Dios. Uas salam.”
Según lo transmitido por Tabarí y Denavarí, el Imam envió la carta por medio de Hani y Said, los dos emisarios de la gente de Kufa hacia ellos.[40]  
Pero según lo transmitido por Jarazmí, el Imam (la paz sea con él) entregó la carta a Muslim Ibn ‘Aquil para que la lleve consigo a Kufa.
Y le recomendó: “Yo te envío hacia el pueblo de Kufa. Que Dios te dé el éxito en aquello que atrae su satisfacción. Parte, que Dios sea tu Protector. Espero que tanto yo como tú obtengamos el rango de mártires”.[41]
Conlclusión: Husain Ibn ‘Alí (la paz sea con él), en esta carta, en el marco de responder al pedido del pueblo de Kufa y el anuncio del envío del representante y su representación como hermano y persona de confianza, enfáticamente dilucida las condiciones del Imam y el líder genuino a quien todo musulmán debe seguir y agrega que su programa debe ser practicar el libro de Dios, Su objetivo, la aplicación de la verdad y justicia y dedicar su ser al camino de Dios.
اَمّا بَعْدُ: فَقَدْ خَشيتُ اَنْ لا يَكُونَ حَمْلُكَ عَلَى الْكِتابِ اِلَىَّ فِى اْلا سْتِعْفاءِ مِنَ الوَجْهِ الَّذى وَجَّهْتُكَ لَهُ اِلاّ الْجُبْنَ فَامْضِ بِوَجْهِكَ الَّذى وَجَّهْتُكَ فِيهِ وَالسَّلامُ
“Amma ba’d, fa qad jashitu an la iakuna hamalak ‘alal kitabi ilaiia fil-isti’fa-i minal uayhil-ladhi uayyahtuka lahu illal-yubna, famdhe bi uayhikal-ladhi uayyahtuka fihi. Uas-salam”.[42]
Explicación de vocablos
·      Haml حَمْل : motivo, razón.
·      Uayh وَجْهِ : dirección, rumbo. (Uayyahahu ila fulan: lo envió hacia alguien).
Traducción y explicación
Muslim Ibn ‘Aquil, en la mitad del mes de Ramadán marchó hacia Kufa desde la Meca, siguiendo la orden del Imam Husain Ibn ‘Alí (la paz sea con él).
En su camino, entró a Medina y en una parada breve visitó la tumba del Profeta (la paz sea con él), visitó también a sus parientes y junto a dos guías de la tribu de Queis siguió su viaje hacia Kufa.
Estos viajeros, cuando se distanciaron un poco de Medina, perdieron el camino y quedaron desorientados en medio de un desierto extenso y arenoso.
Luego de mucho esfuerzo, encontraron el camino cuando ya los acompañantes de Muslim a raíz del intenso calor y sed perdieron sus vidas. No obstante Muslim Ibn ‘Aquil llegar a una zona llamada Maziq que era la morada de una tribu nómade y así salvarse su vida.
Muslim Ibn ‘Aquil, luego de llegar a Maziq envía una carta al Imam a través de una persona de aquella tribu. En la misma, mientras contaba el suceso de muerte de los acompañantes y su propia salvación, le pidió que reviera el tema de su envío a Kufa, y en la medida en que sea conveniente, envíe a otra persona en su lugar para esa misión, ya que tomó lo sucedido como un mal augurio y piensa que este viaje no será bendito.
Ibn Muslim, al final de la carta agregó que esperaría en el mismo lugar la respuesta a la carta de la  mano del mismo emisario.[43]
El Imam Husain (la paz sea con él) en respuesta a la carta escribió: “Faqad jashitu an…”
Traducción del texto completo:
“Temo que tu motivación al escribir esta carta, tu renuncia y tus disculpas, no sea más que temor, pero deja de lado el temor y cumple con la misión que te he encomendado. Uas-salam”.
Deducimos de estas palabras fortalecedoras del Imam que no sólo un líder y una personalidad como Husain Ibn ‘Alí (la paz sea con él) que quiere crear en la sociedad una profunda revolución y cambio,  no debe tener el mismo temor, sino que todos sus acompañantes y sus ayudantes también deben gozar de tal valentía, de lo contrario, su revolución se enfrentaría con el fracaso, no pudiendo alcanzar aquel objetivo exaltado.
Sí, el temor del Imam no se debe a la  cantidad de sus enemigos y sus recursos sino que su temor se debe a una posible debilidad que pueda surgir en su representante y emisario.
اَلْحَمْدُللّه وَما شاءَ اللّه وَلا قُوّة اِلاّ بِاللّه وصَلّى اللّه عَلى رَسُولِهِ، خُطَّ الْمَوْتُ عَلى وُلْدِ آدَمَ مَخَطَّ الْقلادَةِ عَلى جِيدِالفَتاةِ وَما اَوْلَهَنِى اِلى اَسْلافى اِشْتِياقِ يَعْقُوبَ اِلى يُوسُفَ وَخَيَّرلى مَصْرَعاً اَنَا لاقِيِه كَاَنَّى بِاَوْصالِى تَتَقَطَّعها عُسْلان الْفَلَواتِ بَيْنَ النّواويس وَكَرْبَلا فَيَمْلا نَّ مِنِّى اَكْراشاً جوفاً وَاَجْرِبَة سُغْباً لامَحيصَ عَنْ يَوْمٍ خُطَّ بِالْقَلَمِ رِضَااللّه رِضانا اَهْل البَيْتِ نَصْبِرُ عَلى بَلائِهِ وَيُوَفِّينا اُجُورَالصّابِرِينَ لَنْ تُشذَّ عَنْ رَسُولِ اللّه لُحْمَتُهُ بَلْ هِىَ مَجْمُوعَةٌ لَهُ فى حظِيرَة الْقُدْسِ تُقَرُّبِهِمْ عَيْنُهُ وَيُنْجَزُبِهِمْ وَعْدُهُ. اَلا وَمَنْ كانَ فينا باذِلاً مُهْجَتَهُ مُوَطِّناً عَلى لِقاءِاللّه نَفْسَهُ فَلْيَرْحَل مَعَنا فَاِنَّى راحِلٌ مُصْبِحاً اِنْشاءَاللّه
“Alhamdulillah, ua masha-Allah ua la quata illa billah, ua salla Allahu ‘ala rasulihi.
Jutta al  mautu ‘ala wuldi Adama majatta al qaladati ‘ala yidil fatat ua ma aulahani ila aslafi ishtiaqi ia’quba ila Iusuf ua jaiiara li masra’an ana laqih ka-anni bi ausali tataqatta’uha ‘aslanul falauat bainan-Nauauis u Karbala faiamla-unna minni akrashan yufan, ua ayribatan sughban la mahisa ‘an iaumen jutta bilqalami, ridhallahi ridhana ahlal-baiti nasbiru ‘ala bala-ihi ua iuaffina uyuras-sabirina, lan tashudh-dha ‘an Rasulillahi luhhmatuhu bal hia maymu’atun lahu fi hadhiratil qudse taqarru bihim ‘ainuhu ua iunyizu bihim ua’duhu. Ala ua man kana fina badhilan muhyatahu muattanan ‘ala liqa-illahi nafsahu falioarhal ma’ana, fa inni rahilun musbihan in sha-Allah”.[44]
Explicación de los vocablos
·      Jutta خُطَّ : ha sido escrito, dibujado, trazado, ha sido creado un surco.
·      Majatt مَخَطَّ : lugar en el que se plasma la escritura, se produce el efecto y el surco.
·      Qiladah قلادَةِ : gargantilla.
·      Fatat فَتاةِ : hija, niña.
·      Ma aulahani وَما اَوْلَهَنِى : (verbo de admiración de la raíz “ualaha”): ¡Qué ansioso que estoy!
·      Aslaf اَسْلافى : (plural de salaf): los ancestros.
·       Jaiiara li masra’an وَخَيَّرلى مَصْرَعاً : la mayoría leen esta palabra en voz pasiva (se pronuncia: juiira), pero lo correcto es que sea leída en voz activa, es decir: “Dios determinó para mí el lugar de mi martirio”.
·      Ausal وْصالِى : miembros del cuerpo.
·      ‘Aslan عُسْلان : (plural de ‘Asel) se denomina a toda cosa en movimiento y tambaleante como la lanza y, también al lobo. En esta frase el Imam se refiere a “lobo”.
·      Falauat فَلَواتِ : (plural de falat), extenso desierto.
·      Akrash اَكْراشاً : (plural de kursh): vísceras, vientres.
·      Nauauis نّواويس : (plural de nauas): término que alude a las tumbas de los cristianos. Aquí el Imam (la paz sea con él) se refiere a las ruinas de una aldea habitada antiguamente por cristianos.
·      Yuf جوف : (plural de ayuaf, al igual que sud que es plural de asuad) significa toda cosa extensa.
·      Ayribah (plural de “yarab”): significa depósito. Aquí alude al estómago.
·      Sugban (plural de “asgab”, de la raíz “sagab”): hambre.
·      Lan tashaz (de la raíz shaz): no se dispersó, no se aisló.
·      Luhhmah: parientes más cercanos.
·      Hadhiratul quds: el elevado paraíso.
·      Muhyah: sangre.
·      Muattan (de la raíz Ttoutin): preparar.
Traducción y explicación:
En vísperas del evento de Hayy los visitantes a la casa de Dios entraban en tropeles a la Meca.
A comienzos del mes del Dhul Hiyyah el Imam Husain fue informado de que ‘Omar Ibna Sa’id Ibn ‘As entró a la Meca bajo el rótulo de jefe de peregrinos pero con el fin de llevar a cabo una peligrosa misión. Él había sido encargado por Iazid de matar al Imam en cualquier punto de la Meca que fuese posible.
Por lo tanto, el Imam decidió para resguardar el respeto a la Meca marchar a Irak, sin poder participar de los ritos de la peregrinación.
El Imam salió de la Meca en el día octavo del Dhul Hiyyah, cambiando los rituales de Hayy en rituales de ‘Umrah mufradah (peregrinación menor).
El Imam dio el mencionado sermón antes de su partida en medio de los miembros de la familia de Bani Hashim y un grupo de sus seguidores que se habían adherido a él en el lapso de su estancia en Meca:
Las alabanzas pertenecen a Dios y será concretado lo que Dios quiera. No hay fuerza más que Dios. Y el saludo de Dios sea para su enviado.
La muerte ha sido destinada para los hombres al igual que un collar para el cuello de las jóvenes, y yo estoy tan ansioso por ver a mis ancestros del mismo modo que Jacob lo estaba para ver a José.
Mi Señor me ha destinado un lugar de martirio que descenderé en él. Es como si viese con mis propios ojos que los feroces de los desiertos (huestes de Kufa), me despedazan en una tierra en medio de Nauauis y Karbala. Sacian sus estómagos hambrientos  y llenan sus depósitos vacíos. No hay escape de lo que ha sido designado con la pluma del destino, estamos conforme con aquello que Dios está conforme y somos pacientes frente a las aflicciones y pruebas que encontremos en el camino, y Dios nos otorgará la recompensa de los pacientes.
Entre el enviado de Dios y los pedazos de su cuerpo (sus hijos) no habrá separación y estarán juntos en el elevado jardín, ya que ellos fueron un medio de alegría y luz de los ojos del Profeta (la bendición y paz sea con él y su descendencia), y a través de sus manos se concretará su promesa (promesa de establecimiento del gobierno de Dios en la Tierra).
Sepan que cualquiera de vosotros que esté dispuesto a ofrecer su sangre en nuestro camino y dar su vida en el camino del martirio y encuentro con su Señor, que esté preparado para marchar con nosotros ya que mañana a la mañana marcharé si Dios quiere.
Conclusión: el Imam Husain (la paz sea con él) en este sermón y disertación -que tiene lugar en el momento de su partida de la Meca-, explícitamente, habla tanto de su martirio como de las particularidades de su martirio y comunica el asunto a sus compañeros sinceramente para que estén preparados para viajar en caso de que estén dispuestos para tal programa y deseen ofrecer su sangre en el camino del Corán y dar sus vidas en el camino de encontrar a su Señor.



Extraído del Libro “Palabras del Imam Husain Ibn Ali (La paz sea con él)
Desde Medina hasta Karbalá”
Por: Ayatola Muhammad Sadeq Naymi
Fundacion Cultural Oriente


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Se permite copiar citando la referencia.
Fundación Cultural Oriente


[1] “Maqtal Jarazmi”, t.1. p. 184, “Luhuf”, p. 19; “Biharul Anuar”, t. 44, p. 325. “Maqtal Aualem”, p. 174.
[2] El pedido de juramento de fidelidad a Iazid por parte de Mu’auiah fue el mayor de los crímenes de la historia del Islam cuya explicación se encuentra en “Al Gadir”, t. 10.
[3] Zarqaa era la abuela de Maruan que tenía mala fama.
[4] Saiid Ibn Tauus, "Luhuf", p. 20, "Musirul Ahzan", p.25; "Maqtal aualem",  p.125; "Maqtal jarazmi", t. 1, p.184, "Biharil Anuar", t. 44, p.326.
[5]Sheij Anssari, "Makasib", cap. "La prohibición de colaboración a los opresores".

[6]“Maqtal  Jarazmi”, tomo I, p. 186; “Maqtal aualem”; p. 177.

[7] Saludo especial que se lee en el momento de la visita a las tumbas de los inmaculados.
[8] Ibíd.
[9] Súplica que se hace en el santuario cuando se visita la tumba del Profeta o los Imames.
[10] “Luhuf”, p. 23.
[11] Ravandi, Jara-iy, p. 26; Bahhrani, Madinatul Ma’ayez, p. 244.
[12] Ravandi, Jara-iy, p. 26; Bahhrani, Madinatul Ma’ayez, p. 244; “Ezbatul uassiah”, p. 162, “Biharul anuar”, t. 44, p. 331.

[13] Sólo el difunto Maylesí en su libro “Biharul Anuar”, t. 44 relata setenta y un hadiz al respecto.


[14] Sólo el difunto Allamah Aminí, en su valioso libro “Siratuna ua sunnatuna” relató unos veinte hadices confiables al respecto desde fuentes sunnas y ha desarrollado extensamente respecto a los transmisores de esos dichos y el grado de su credibilidad.

[15]  “Maqtal aualem”, p. 54, “Maqtal Jarazmi”, t. 1, p. 58.
[16] Tarij Tabari, sucesos del año 61; Kamel Ibn Azir, t. 3, p. 265; Irshad mufid p. 202.
Ravandi, Jara-iy, p. 26; Bahhrani, Madinatul Ma’ayez, p. 244.

[17]  “Tarij Tabari”, sucesos del año 61, Kamel Ibn Azir, t. 3. P.265 según Ibn Abil Hadid en la explicación de Nahjul Balagha, t. 1, p.1375 que cita estos versos de Iazid Ibn Mufarrag que el Imam Husain (la paz sea con él) solía repetir.
[18] Esta expresión del Imam nos hace acordar las palabras del gran líder de la Revolución Islámica Aiatollah Khomeini (Dios tenga misericordia de él), quien continuó los objetivos del Imam (la paz sea con él), cuando por parte del régimen baasista de Irak tuvo que abandonar este país y en un comunicado histórico dijo: “Si ningún gobierno me permite residir en su país, yo subiré a un barco y en medio de las bravas olas de los mares, haré llegar a los oídos del mundo mi voz, que es la voz de los musulmanes oprimidos.”

[19]“Maqtali jarazmi”, t. 1, p. 188; “Maqtal aualem”, p.179.

[20] “Tarij Tabari” (Historia Tabari), Sucesos del año 61; Kamel Ibn Asir, t. 3, p. 265, Irshad mufid, p. 202, Maqtal Jarazmi, t. 1, p. 189.

[21] “Tarij Tabari” (Historia Tabari), Sucesos del año 61; “ Kamel Ibn Asir”, T. 3, p. 265; “Irshad Mufid”, p. 200; “Maqtal Jarazmi”, T. 1. p. 289.

[22] Luhuf, p. 26; muzirul ahzan, p. 20.
[23] “Maqtal jarzmi, T. 1, p.190.
[24] En el generoso Corán se habla del ascetismo y de la piedad de Hadrat Iahia a lo largo de unas aleyas en la sura María, así como se refiere a otros profetas conocidos. 
[25] Amali Saduq, “Mayles 30”.

[26] Ibn Abil Hadid, explicación de Nahyul Balagha, T. 4, p. 9-11.
[27] Amali Saduq, según lo transmitido por “Biharul Anuar”, tomo 44, p.311.
[28]  Fathul bari, Tomo 13, p. 60
[29]  “Sahih Bujari”, Tomo 9, “Kitabul Fitan”, hadiz Nro. 6694.
[30]  Ibn Abil Hadid, explicación de Nahjul Balgha, Tomo 13, p. 242.
[31]  Es por eso que vemos como ejemplo en Musnad de Ahmad Ibn Hanbal, que es el compendio más grande de hadices de los sunnitas, se relata de ‘Abdullah Ibn ‘Umar más de mil setecientos hadices y, en cambio,  de cada uno de las dos flores del enviado de Dios, el Imam Hasan al Muytaba y el Imam Husain (la paz sea con ellos), se transiten, sólo seis hadices.
[32] Kamelu ziarat, p. 76.
[33] N. de T: frase que se utiliza al comienzo de las cartas, sermones y discursos luego de nombrar a Dios y saludos al Profeta y su familia. Por lo tanto la frase “pero luego de” se refiere a las alabanzas anteriormente mencionadas.
[34]“Luhuf”, p. 25. Asimismo en este libro, en el texto de la carta, en lugar de “lam iudrikil fathh, ha venido lam iabluguil fathh.
[35] Biografía de Husain Ibn ‘Alí (la paz sea con él) en base al libro “Historia de Ibn ‘Asakir e Historia del Islam de Dhahabi.
[36]  “Tarij Ttabarí”,Sucesos del año 61.
[37] En idioma árabe:  اهم و مهمun termino utilizado en la jurisprudencia islámica y hace referencia a casos en donde dos obligaciones diferentes se superponen, de forma que la persona no tiene más opción que abandonar una de ellas. En este caso, la persona tiene el deber de abandonar la obligación “importante”, para cumplir con la “más importante”. En palabras más resumidas: priorizar lo más importante, lo más urgente.
[38] Ibid; Kamel Ibn Asir, Tomo 3, p. 267; Irshad p. 204; Maqtal jarazmi, Tomo 1, p. 195.
[39] Tumar es una tela larga en la que firmaban a favor o en contra de algo.
[40] Tarij Tabarí, sucesos del año 61, Ajbaru Ttual
[41] Maqtal Jara razmi, Tomo 1, p. 196.
[42]  Tarij Tabari, Sucesos del año 61; Irshad Mufid, p. 204. Maqtal jarazmi, Tomo 1, p. 196.
[43]Tarij Tabarí, Sucesos del año 61.
[44] Luhuf, p. 53; Musirul Ahzan, p. 21; Maqtal jarazmí, Tomo 2, p. 5.


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