12/12/11

TRADICIONES: sobre Dios y la ciencia del Tauhid



Por Mahmud Husein

Presentamos a continuación un conjunto de tradiciones (hadíz en árabe) que hemos seleccionado y traducido de la conocida obra "Al Kafi" (El Suficiente). Se trata de dichos atribuidos en su mayoría a los Descendientes del Profeta Muhámmad (BPDyC y Desc.) (1), que hemos dividido en dos secciones, la primera con los "argumentos contra los ateos", y la segunda bajo el nombre de "la ciencia del Tauhíd (Unidad divina)".

En cuanto a la obra "Al-Kafi" es de la autoría de Muhámmad Ibn Ia'qub Al-Ku1ain, un sabio nacido en el siglo 30 de la Hégira (era islámica) y que falleció en el 328 de esa era (940 d. C. aproximadamente).

Hemos numerado en nuestra traducción cada hadíz, es decir cada tradición, seguida de un subtítulo. Además, hemos dividido la tradición internamente con los números 1,2 y 3, correspondiendo el uno a las circunstancias que rodean a la tradición, es decir cómo se produjeron los hechos que llevaron a la respuesta que registra la tradición. El número 2 contiene las definiciones más importantes dadas sobre cada tema en la tradición. El 3 las conclusiones finales. Es posible que el orden de estos números se presente alterado, o que se repitan u omitan a veces alguno de ellos, pero esto se debe a la clasificación del texto según hemos mencionado (circunstancias, definiciones, conclusiones).

Debemos reconocer que hemos traducido muy pocas tradiciones de la obra original, y que el tema es tratado con mucha más amplitud y detalle en aquella. Pero nos ha guiado el deseo de dar a conocer un indicio de lo amplia y profunda que es en el Islam esta ciencia del Tauhíd o Unidad divina, y estamos muy lejos de pretender agotar aunque más no sea lo mínimo de dicha ciencia. Además, estas tradiciones son complemento necesario y fundamental para nuestro estudio anterior, para que se conozca que bases tenemos al respecto.

Recordamos a nuestros lectores que también hemos traducido algunas tradiciones de la misma fuente ("Al-Kafi") en nuestro libro "La sabiduría profética en dichos y tradiciones" editado también por Editorial Nur, este mismo año (1988). Allí se podrán encontrar, entre s 29 a 41, algunas otras tradiciones o hadices sobre la Unidad con un comentario de cada una de ellas que las aclara y las explica.

Esperamos con este nuevo grano de arena colaborar a la construcción de un pensamiento liberado del error, porque no hay base alguna para el pensar verdadero que no sea la de la Unidad divina. Y en El esperamos toda recompensa.

Mahmud Husain



(1) Esta abreviatura entre paréntesis significa "la Bendición y la Paz sean con él y con su Descendencia" y se aplica al Profeta cada vez que es mencionado. También la abreviatura (P) significa "la Paz sea con él" y se aplica a algún Profeta anterior, o a algún Descendiente del Profeta Muhámmad (BPDyC), de los llamados "los Doce Imames" (P).



ARGUMENTOS CONTRA LOS ATEOS


PRIMER HADIZ: SOBRE LA PRUEBA DE ALLAH POR LAS REGLAS COSMICAS


Un ateo egipcio conociendo la fama de sabio del Imam Al-Sádiq, con él sea la Paz, fue en su búsqueda a la ciudad de Medina, donde este residía y enseñaba, sin encontrarlo, pues el Imam se hallaba en La Meca. Partió hacia allí, donde encontró al Imam en medio del Tauáf, aunque por casualidad, al chocar su hombro con el hombro del Imam.
[Omitimos la parte del diálogo que trata sobre el nombre del escéptico].

Le dijo el Imam, con él sea la Paz: "Cuando me desocupe del Tauáf, (1) ven a mi encuentro". Fue el ateo, cuando se desocupó el Imam, y se sentó delante de él, mientras los discípulos del Imam se hallaban reunidos a su alrededor.
Imam: ¿Conoces que la tierra tiene un interior y una superficie?
Ateo: Si.
Imam: ¿Acaso has penetrado su interior?
Ateo: No.
Imam: ¿Qué te permite conocer que hay en su interior?
Ateo: No lo conozco, pero opino (o conjeturo) que no hay nada en su interior (o niego que haya algo en su interior).
Imam: ¡La opinión es incapaz (de afirmar) lo que no puedes verificar!
Luego prosiguió:
Imam: ¿Has ascendido al Cielo?
Ateo: No,
Imam: ¿Conocer que hay en él?
Ateo: No.
Imam: ¡Me sorprendes!, nunca estuviste en oriente, ni en occidente, ni descendiste (al interior) de la tierra, ni ascendiste al Cielo, ni atravesaste (todas estas cosas) para conocer lo que hay más allá de ellas, pero (sin embargo) tú niegas lo que hay en ellas. ¿Acaso el prudente niega lo que desconoce?
Ateo: ¡Nunca nadie me habló de este modo, excepto tú!
Imam: Tú estás respecto de todo esto en la duda (es decir respecto de lo que existe realmente más allá del mundo que los sentidos conocen) Quizás sea tal (como la Revelación lo afirma)... o quizás no lo es.
Ateo: Quizás sea el asunto (así como tú dices).
Imam: ¡Escucha hombre!: El que no conoce no tiene justificativos (o pruebas) contra el que conoce... Ninguna prueba le asiste al ignorante. ¡Hermano egipcio! ¡Compréndeme! ¡Nosotros no dudamos de Allah en absoluto! ¿Acaso no ves el sol y la luna, la noche y el día, como se compenetran sin confundirse, y vuelven cada vez (tal cual son)? ¡Están constreñidos (por leyes universales)!: No tienen otra posición excepto su posición (determinada por aquellas). Si pudieran desaparecer, ¿por qué retornan (tal cual son)? Si no estuvieran constreñidos, ¿Por qué‚ la noche no se convierte en día y este en noche?: Están constreñidos (u obligados), egipcio, para su permanencia (o existencia), ¡juro por Allah! Aquél que las instituyó es más Sabio y más Grande que ambas cosas.
Ateo: ¡Dices la verdad!
Imam: ¡Egipcio!, lo que sostenéis (los ateos) y suponéis sobre el acontecer (o tiempo): Si el tiempo los desvanece (al día y a la noche, o al sol y a la1una), ¿por qué‚ no los retorna a su estado (en lugar desaparecer)?, o si los retorna, ¿por qué no los anula (definitivamente)?. La gente está sometida a la necesidad (o está obligada necesariamente), ¡egipcio! ¿Por qué el Cielo está elevado y la tierra aplanada (o en forma de superficie)?, ¿por qué‚ e Cielo no se desploma sobre la tierra?, ¿por que la tierra no se hunde en sus estratos (o pisos inferiores) sin que veamos que ambos (la tierra y el Cielo) estén siendo sostenidos, ni que sean sostenidos quienes en ella (la tierra) se encuentran?
Ateo: Los sostiene Allah, su Señor y Maestro.
Entonces el ateo tuvo fe en Allah por la virtud del Imam Al-Sádiq, con él sea la Paz.



(1) Tauáf significa "circunvalación" y consiste en dar siete vueltas alrededor de la Ká'bah en la época de la Peregrinación, tanto al iniciarla como al culminar la misma. Como se sabe los musulmanes deben ir en peregrinación al menos una vez en la vida.

SEGUNDO HADIZ: LA PRUEBA DE ALLAH POR LA EXISTENCIA HUMANA

Había tres escépticos en La Meca, dos de ellos llamados Ibn Abi Al-'Auyá y 'Abdul-Lah Al-Muqáffa', y se encontraban un día en la mezquita de la Ka'bah´ (2). Dijo el último de los nombrados: "¿Veis ese ser?", y señaló hacia el lugar del Tauáf, agregando: "No hay nadie aquí al cual le cabe el apelativo de `humanidad', excepto ese anciano allí sentado (se refería al Imam Al-Sádiq, con él sea la Paz), el resto es chusma y rebaño". Le preguntó Ibn Abi Al 'Auyá: "¿Y cómo hiciste para determinar esa cualidad en aquel anciano, con exclusión de los demás?". Respondió, "porque encontré en él lo que no hallé en los otros". Afirmó, entonces, Ibn Abi Al-'Auyá, " me será necesario comprobar en él lo que has dicho". Le respondió Ibn Al-Muqáffa' "¡no lo hagas!, temo que te haga tambalear (literalmente: dañar) en aquello que crees" (u opinas). Respondió el otro, "¡no es este tu verdadero sentimiento!, lo que temes es que tu propia opinión quede abolida por mi, al haberle otorgado la categoría que mencionaste". Contestó Ibn Al-Muqáffa', "si es que dudas de mi al respecto, ¡levántate y ve hacia él!, y ¡cuídate tanto como puedas de (cometer) deslices, y no entregues (o aflojes) las riendas, abandonando, pues te maneará (no te dejará salida), y no le cuentes nada de ti!"

Se levantó Ibn Abi Al 'Auyá y fue hacia el Imam, con él sea la Paz, y cuando regresó dijo: "¡Pobre de ti, Ibn Al Muqáffa'!, este no es un ser humano, aunque se encuentre en el mundo, es un espíritu (puro), encarnado cuando lo vemos patentemente, o descarnado si es que lo vemos ocultamente. ¡Esto es él!" Le respondió el otro, "¿cómo ha sido posible ello (tu cambio de opinión)?" Contestó, "me senté junto suyo, hasta que, cuando no hubo nadie más que yo y él, comenzó a hablarme ("sin saber" para qué había ido allí), diciendo":
Imam: Si la cuestión fuera como dicen aquellos (se refería a los que estaban cumpliendo los ritos) -y la cuestión es (en verdad) tal como dicen- entonces ellos se habrían salvado y vosotros habríais perecido (arruinado o frustrado). Y si la cuestión fuera según vosotros sostenéis -y en verdad no es como sostenéis- estaríais parejos (ambos grupos); vosotros y ellos (3).
Ateo: ¡Allah tenga Misericordia de ti! (contestó cínicamente), ¿Qué cosa sostenemos y qué cosa dicen ellos? ¡Mi opinión y la de ellos no es sino la misma!
Imam: ¿Cómo es posible que tu opinión y la de ellos sea la misma?, mientras ellos dicen que tendrán Retorno (a Allah) y premio o castigo, y creen que en el Cielo hay un Dios y que (allí) hay vida (o permanencia) y vosotros pretendéis que el Cielo es pura vanidad, que allí todo es vacío.
Ateo: (Aprovechando esta frase suya, preguntó) ¿Y qué le imposibilita (a Allah), si la cuestión es como ellos (los creyentes) dicen, que El se manifieste a Su Creación y los convoque a Su adoración, hasta el punto de que no discrepen entre si ni dos (personas) siquiera? ¿Por qué se oculta (o vela) de ellos (los hombres), y les mandó (sin embargo) a los Mensajeros?: Si se les apareciera El Mismo sería más fácil para tener fe en El.
Imam: ¡Pobre de ti!, ¡¿Cómo se habría de ocultar de ti Aquel que te muestra Su Poder en ti mismo?!: En tu creación, cuando (antes) no eras; y tu crecimiento luego de tu pequeñez; y tu fortaleza luego de tu debilidad; y tu debilidad después de tu fortaleza; y tu enfermedad después de tu salud; y tu salud luego de tu enfermedad; y tu complacencia después de tu ira; y tu ira después de tu complacencia; y tu penar tras tu alegría; y tu alegría luego de tu tristeza; y tu amor tras tu odio; y tu odio tras tu amor; tu decisión al cabo de tu parsimonia; y tu parsimonia al cabo de tu decisión; tu deseo luego de tu aborrecimiento; y tu aborrecimiento luego de tu deseo; tu apetencia tras tu abnegación; y tu abnegación luego de tu apetencia; tu esperanza (expectativa) después de tu desesperación; y tu desesperación tras tu esperanza; y tu ocurrencia de algo que no estuvo en tu imaginación; y la desaparición en tu mente de aquello que tu crees;...
Dice el ateo que el Imam, con él sea la Paz, no dejó de enumerar el Poder de Allah que existe en uno mismo, lo cual es innegable, hasta el punto que llegó a creer "que El (Allah) iba a aparecer entre yo y el Imam!".



(2). La Sagrada Ká'bah, es e1 templo situado en la ciudad de La Meca (en la actual Arabia Saudita) hacia el cual peregrinan los musulmanes al menos una vez en la vida. Su aparición en este mundo se remonta a la del hombre mismo siendo por ello "el primer Templo erigido sobre la tierra" (cfr. Corán 3:96), pero se lo considera el reflejo del "Templo de los días (o inmemorial)" (cfr. Corán 52:4) que se encuentra en el Cielo. A su vez constituye el eje o centro del mundo, hacia el cual deben peregrinar los creyentes. La estadía allí de estos últimos y sobre todo su esfuerzo por llegar y conservar su pureza espiritual, son recompensados con el Perdón y la perfección (cfr. Corán 2 125; 3:96; 5:97; 5 -2).
(3). "La cuestión", a la que se refiere el Imam, es sobre la Realidad divina, si es tal como dicen los creyentes y ellos estuvieran en lo cierto, tendrían un final feliz en el más allá , mientras que los impíos serían frustrados y encontrarían el castigo. Si por el contrario, los impíos tuvieran razón y la Realidad divina fuera una ilusión, ambos grupos estarían parejos en este mundo (el único que, según los impíos, existiría), porque ninguno de los dos recibiría ni premio ni castigo, ni aquí ni en un inexistente "más allá ". Entonces daría igual afirmar o negar la Realidad divina; aunque, en caso de afirmarla, se obtiene un consuelo que el impío no posee. Este argumento fue conocido en occidente como el "Pari" de Pascal, y es citado por el estudioso Asín Palacios en su obra "Huellas del Islam" (Espasa Calpe, Madrid, 1941, pp. 161 a 233), atribuyendo su autoría a Al-Gazali, lo cual como vemos es erróneo, pues el Imam Yá'far Al-Sádiq, con él sea la Paz, es anterior a Al-Gazali por más de dos siglos. (Ver también la parte final del hadíz tercero y el comienzo del cuarto).



TERCER HADIZ: LA PRUEBA DE ALLAH POR LA NECESIDAD DE UN CREADOR Y POR LA CONTINGENCIA DE LAS COSAS CREADAS

Regresó el ateo, Ibn Abi Al 'Auyá, a encontrarse con el Imam, con él sea la Paz, al segundo día, sentándose junto a él, y manteniéndose absolutamente callado. Le preguntó el Imam: "¿Acaso has venido a reanudar aquello en que estábamos?" Contestó el ateo, "deseo esto, descendiente del Mensajero de Allah" (Muhámmad, con él sean Bendición y Paz y con su Descendencia). Le respondió el Imam, "¿no es ello sorprendente?: ¡Niegas a Allah y reconoces que soy el hijo del Mensajero de Allah (BPDyC y Desc.)!" (4) . Expresó el ateo, "1a costumbre me lleva a esto". Le dijo el sabio (el Imam Al-Sádiq, con él sea la Paz) (5): "¿Que‚ es lo que te enmudece?" Respondió, "no le es posible a mi lengua pronunciarse en tu presencia por veneración a t¡ y por la majestad (que de ti surge). Por cierto que conozco a los sabios, y observé‚ a los teólogos, pero no me entró ningún temor reverencial (por ellos) como el que me infunde tu dignidad". Dijo el Imam, "es posible, aunque yo iniciaré (el diálogo) con una cuestión". Se acercó a él, entonces, el ateo.
Imam: ¿Tu eres (algo) construido (creado) o no construido? (6)
Ateo: ¡No, por cierto que no soy (algo) creado! (es decir no tengo creador)
Imam: Descríbeme como serías de haber sido (algo) creado.
Ateo: (Se quedó dubitativo, sin saber que responder, por un buen rato, y mientras jugueteaba con un madero que tenía entre sus manos, comenzó a decir:) " ... alto, ... ancho, ... profundo, ...corto, ... con movimiento, ...inerte,..." todo lo cual era la descripción de su propia naturaleza. (7)
Imam: Si es que no conoces de la descripción (o cualidades) de lo creado más que esto, ¡considérate pues creado! ya que solo encuentras en ti mismo la existencia de esas cosas (es decir la descripción de algo creado).
Ateo: Me has preguntado sobre cuestiones de las cuales nadie me interrogó antes de ti, ¡ni nadie me interrogará después!
Imam: Supón que no fuiste interrogado así en el pasado, pero ¡¿qué te hace pensar que no lo serás en el futuro?!, y con esto, 'Abdul Karim (8) , has sin duda contradicho tu propio argumento, puesto que pretendes que las cosas son desde el principio (o desde el primer momento) todas iguales (idénticas, sin cambios) (9): ¿Cómo, pues, puedes adelantar (o predecir los hechos) y retrotraerlos (o decir que antes fueron diferentes)? ¡'Abdul Karím!, voy a ser contigo más claro; imagínate que tienes una bolsa conteniendo piedras preciosas, y alguien te pregunta: `¿Tiene la bolsa dinares (monedas de oro)?', y tú niegas que haya dinares en ella y te interroga (nuevamente), `¡Descríbeme (como son) los dinares!', mientras, que tu desconoces su descripción (por no haberlos visto nunca). ¿Te es posible negar la existencia de dinares en la bolsa si es que tú los desconoces?
Ateo: ¡No!
Imam: ¡El universo es más grande, más elevado, y más profundo que una bolsa (de monedas)! Quizás en el universo haya una creación (algo creado), por cuanto ignoras cuál es la naturaleza de lo creado respecto de lo no creado.
Enmudeció el ateo, y algunos de sus amigos se hicieron musulmanes después de haber compartido sus ideas. Pero retornó al tercer día y pidió invertir el orden de preguntas y respuestas (él preguntaría al Imam).
Ateo: ¿Cuál es la prueba de que los cuerpos son pasajeros impermanentes o contingentes)?
Imam: No encontré‚ nunca nada, sea chico o grande, que cuando se le agregara algo análogo a él, no se agrandara. En esto hay una extinción y un cambio respecto del primer estado (que la cosa tenía). Si (la cosa) fuera eterna, no hubiese desaparecido ni cambiado; pues a todo lo que se extingue y cambia es posible que le sea dado la existencia (o ser) o que (su ser) sea abolido. Entonces, con su existencia, después de no haber sido (nada), se introduce en el acontecer (cambio, modificación), y por pertenecer a la eternidad (porque todo acontece "dentro" de la eternidad) se introduce en la nada10. Pero no (es posible) reunir (o conciliar) en una misma cosa las cualidades de "eterno" y de "nada", y de contingente (no-necesario, cambiante) y de subsistente (permanente).
Ateo: Supón que conoces la sucesión de ambos estados (eternidad y nada) y de los dos tiempos (contingencia y permanencia -o subsistencia-), según mencionaste, y compruebas así los cambios de (una cosa). Si las cosas permanecieran en su (estado) primitivo (sin cambios), ¿de qué modo podrías comprobar su contingencia (modificación, impermanencia)?
Imam: Hablamos de este mundo que existe de hecho (liter.: está puesto); si lo descartamos y ponemos (en su lugar) otro mundo, no habría nada que mejor indique su contingencia que el haberlo substituido y puesto otro. Pero te responderé respecto a aquello con que presumiste convencemos. Decimos: Si las cosas permanecieran en su estado primitivo (sin cambios), está dentro de lo concebible que cuando una cosa se agregara a otra análoga, aquella se agrande. Ante la posibilidad de que ella cambie (o se modifique) deja de estar en la eternidad (o permanencia), tanto como con su cambio ella entra en1a contingencia. ¡No te queda fuera de este otro argumento!
El ateo 'Abdul Karím Ibn Abi Al 'Auyá, enmudeció y quedó frustrado. Al año siguiente el Imam Yá'far, con él sea la Paz, se encontró con él en el Háram (recinto alrededor de la Ká'bah) y algunos de sus seguidores le contaron al Imam que el ateo se había islamizado. Respondió el Imam "el es muy ciego aún, no se islamizará ". Cuando el ateo vio al Imam, exclamó: "¡Señor mío, y maestro!" y le preguntó el sabio, "¿Qué te trajo a este lugar?". Respondió, "1a costumbre de mi cuerpo, los hábitos del país, y para ver cuanta locura hay entre la gente, la rapada y la tirada de las piedras" (11). Le contestó el sabio, "¿todavía permaneces en tu soberbia y error, `Abdul Karím?", y el ateo comenzó a parrafear. Le dijo el sabio: "¡No haya polémica durante el Hayy (Peregrinación)!", dejando caer su manto de la mano, agregando: "Si el asunto fuera como tu sostienes, y no es tal, nos habríamos salvado y te habrías salvado, pero si el asunto es como nosotros sostenemos, y por cierto que es así, nos salvaremos y fracasaréis".
Luego el ateo fue hacia quienes estaban con él y les dijo, "tengo un malestar en mi corazón, ¡llevadme de aquí!". Lo llevaron y a poco murió.

(4.) "Hijo" significa aquí "descendiente", en el mismo sentido que es usado en el Antiguo Testamento para las tribus y clanes. El Imam Yá'far Al-Sádiq fue el sexto sucesor en la Sabiduría y la conducción espiritual del Islam que tuvo el Profeta Muhámmad, con él y su Descendencia sean la Bendición y la Paz. El primero de estos sucesores fue su primo paterno 'Ali Ibn Abi Tálib, quien desposó a la hija del Profeta, Fátima, y de esta unión se dieron dos líneas de descendientes (o hijos del Profeta), la del primogénito del matrimonio, llamado Imam Al-Hásan, el segundo de los sucesores del Profeta en la Sabiduría y la conducción espiritual (luego de la desaparición de 'Ali), y la del segundo de los hijos de aquel matrimonio, llamado Imam Al-Husain, tercer Imam o sucesor del Profeta (con todos ellos sean la Bendición y la Paz). Luego, de la descendencia del Imam Al-Husain, surgirán los nueve sucesores siguientes (hasta llegar al decimosegundo de nuestra época), a saber: Imam 'Ali Ibn Al-Husain, Imam Muhámmad Al-Báqir, Imam Yá'far Al-Sádiq, Imam Musa Al-Kázhim, Imam 'Ali Al-Rida, Imam Muhámmad Al-Yauuád o At-Táqi), Imam 'Al Al-Hádi (o An-Náqi), Imam Hásan Al-'Askari, Imam Muhámmad Al-Mahdí, siendo este último el conductor espiritual de nuestra época (con todos ellos sean Bendición y Paz).
(5). "El Sabio" es un apelativo del Imam Yá'far Al-Sádiq.
(6) La pregunta tiene sentido si se piensa que los ateos sostenían entonces que no existía ningún Creador del Universo, o como dice el Sagrado Corán: "Dicen (los impíos): `No existe sino nuestra vida mundanal, morirnos y vivimos, y no nos hace perecer sino el acontecer temporal' " (45:24). Esta falsa conciencia les hacía suponer que vivían una ilusión que no tenía ningún origen real, ni estaba dirigida a ningún fin último. (Ver también llamada 9).
(7). Esto significa que si rechazaba haber sido creado, debía tener al menos una idea de como debería ser un ser creado; de lo contrarío no debía rechazar aquello cuya naturaleza desconocía. Pero cuando intenta describir las condiciones de un ser creado no hace más que describirse a si mismo, o a la naturaleza circundante, por lo cual cae en el absurdo de afirmar que eso que describe no es creado, sin conocer en absoluto como es lo creado y como lo no-creado. Es decir, desconoce la diferencia entre un ser creado y un ser "no-creado", por lo cual su argumento no es válido.
(8) Este era el primer nombre del ateo.
(9) El ateo suponía que el origen de las cosas es indiferente, ellas no proceden de ningún Principio ni están dirigidas a ningún Fin. Por lo tanto, las cosas no están regidas por ninguna ley, porque como sabemos, la más mínima legalidad determinaría la existencia de un principio y de un fin en las cosas. De ser consecuente con su opinión, debería negar también cualquier consecuencia ulterior predecible de los hechos que suceden (pues esto supondría la existencia de cierta legalidad), y debería rechazar, aún, que antes las cosas fueron de otro modo, de lo que son en el presente, pues de lo contrario también se vería obligado a admitir la existencia de una ley que rigiera las cosas, ya que todo cambio se produce gracias a un principio y está dirigido hacia un fin.
(10). Porque si la cosa está en la eternidad y sin embargo no es eterna, es en consecuencia algo vano, ilusorio.
(11) Durante la Peregrinación los musulmanes cumplen algunas acciones devocionales, entre ellas estas dos, " la rapada" pues se rasuran o se cortan el cabello de la cabeza, y "la tirada de piedras", por la que arrojan guijarros a algunos monolitos que representan a Satanás.



CUARTO HADIZ: LA PRUEBA DE ALLAH MAS ALLA DE LOS SENTIDOS, DEL CUANDO Y DEL COMO

Muhámmad Ibn 'Abdul-Lah Al-Jurasani, asistente del Imam Al-Rida, con él sea la Paz, cuenta que cierta vez vino un ateo con otros de su opinión a ver al Imam y este le dijo: "Considera si fuera como vosotros sostenéis, y no es en verdad tal, ¿no estaríamos nosotros y vosotros en una igualdad de condiciones?, no nos perjudicaría todo cuanto rezamos, ayunamos, dimos en caridad y tuvimos por creencia". El ateo calló, y prosiguió el Imam, "y si fuera como nosotros sostenemos, y es por cierto así, ¿no os habríais condenado y nosotros salvado?"
Ateo: ¡Allah sea Misericordioso contigo!, ¡hazme encontrar (o ver) dónde está y cómo es El!
Imam: ¡Pobre de ti!, Aquel de quien opinas erróneamente, es Quien estableció el donde, sin tener (El) un donde, e hizo el como, sin tener (El) un como: No se conoce por el "como-es" ni por el "donde está ", ni es captado por los sentidos, ni comparable a nada.
Ateo: Entonces, sin duda no es nada, si es que no puede ser captado por ninguno de los sentidos.
Imam: ¡Pobre de ti!, debido a que tus sentidos son incapaces de captarlo niegas su Señorío (sobre todas las cosas), y nosotros (los creyentes) por ser incapaces nuestros sentidos de captarlo estamos convencidos de que es nuestro Señor, por ser distinto a todas las cosas.
Ateo: ¡Dime cuando (y cómo) existe! (13)
Imam: Dime cuando no Es que te informaré cuando (y como) existe (14).
Ateo: ¿Cuál es la prueba a su respecto?
Imam: Cuando observo mi cuerpo y no veo que haya nada de más ni nada de menos en él, en cuanto al grosor, la altura, la auto conservación y el procurar su beneficio, reconozco que este edificio (el cuerpo) tiene un constructor y lo confirmo, aparte de lo que veo de la rotación de cosmos por si mismo, la formación de las nubes, la diseminación de los vientos, la revolución del sol, la luna y las estrellas, y otras entre las cosas maravillosas, evidentísimas, (por lo cual) reconozco que para (todo) esto hay un Regulador y Originador.
(12). Esta es una frase común entre musulmanes, lo cual no significa que el ateo creyera en ella.
(13). La frase puede ser traducida en ambos sentidos, "cuando" o "como"
(14). Porque solamente de lo que no existe previamente puede afirmarse cuando y como empezó a existir.



QUINTO HADIZ: LA PRUEBA DE ALLAH POR LAS MARAVILLAS DE SU CREACION

Cuenta el hadíz que un escéptico se presentó ante uno de los discípulos del Imam Al-Sádiq, con él sea la Paz, llamado Hishám Ibn Al-Hákam, quien bajo el patrocinio del Imam enseñaba los principios de la Fe en las mezquitas de Medina. El escéptico se llamaba 'Abd Allah Al-Disani y le preguntó a Hishám: "¿Tienes un Creador?", "por cierto" respondió Hishám. "¿Es Omnipotente?", "si" dijo Hishám, "es Omnipotente e Irresistible". "¿Podría introducir el mundo todo dentro de un huevo, sin que este se agrande ni aquel se achique?". Ante esta pregunta, ridícula en apariencia pero que no deja de ser racional, Hishám pidió tregua hasta el otro día para poder responder. La pregunta iba dirigida a ridiculizar la fe en Allah y en Su Poder, y aún considerar absurda Su existencia.
Hisham recurrió al Imam Al-Sádiq y le contó lo sucedido. Le respondió el Imam: " Hisham, ¿cuántos son tus sentidos?". Contestó, "cinco". "¿Cuál de ellos es el más pequeño?", interrogó el Imam, "la vista", dijo Hisham. "¿Cuál es la dimensión de la pupila?", "como una lenteja o aún menor", contestó Hisham. Entonces el Imam le dijo, "¡Hisham!, mira delante de ti y por encima tuyo, e infórmame sobre lo que ves!". Respondió: "Veo el cielo y la tierra, casas y palacios, desiertos, montañas y ríos". "Aquel que es capaz de introducir todo cuanto ves en una lenteja o, cosa más pequeña aún, es Poderoso para introducir el mundo todo en un huevo, sin que el mundo se achique ni se agrande el huevo", fue este argumento del Imam, con él sea la Paz" (15)
Luego de que Hisham le hubiese respondido lo que le enseño el Imam, el escéptico se presentó ante el mismo Yá'far Al-Sádiq, con él sea la Paz.
Escéptico: ¡Yá'far Ibn Muhámmad!, indícame quién es mi adorado (es decir, aquel a quien debo adorar). (Omitimos la primera parte del diálogo que trata sobre el nombre del escéptico]
-Imam: ¡Siéntate! Había allí un hijo del Imam todavía pequeño que tenía en su mano un huevo con el cual estaba jugando. Dijo el Imam al niño: ¡Alcánzame, niño, el huevo! Y cuando se lo alcanzó, expresó el Imam: ¡Ad-Disani!, este (huevo) es como una fortaleza cerrada; tiene una gruesa cobertura, y debajo de ella otra cobertura delgada, y debajo de ésta oro líquido (la yema), y plata derretida (la clara). El oro líquido nunca se mezcla con la plata, ni ésta con aquél. El (huevo) se mantiene en su estado, sin que salga de él nada bueno que nos diga sobre que el mismo está bien, ni penetre en él nada malo que nos de a conocer su corrupción, ni (aún) se sabe si fue creado para generar un (polluelo) macho o hembra que hendirá con colores parecidos al pavo real. ¿Crees que tiene un Regulador (de todos sus aspectos)?
El escéptico quedó durante un rato meditando, luego dijo: "Testimonio que no hay divino excepto Allah (Dios), Único, sin asociados (a su Poder), y que Muhámmad (BPDyC) es Su siervo y Mensajero, y que tú eres un Imam (conductor y maestro) y una Prueba (de Allah) para Su Creación. Yo me arrepiento de cuanto he sostenido."

(15) La respuesta supera a la pregunta. Esta constituía un ataque a la fe por el absurdo (meter al mundo dentro de un huevo); la respuesta vence lo que tiene de absurdo la pregunta y plantea algo real, tal y cual existe bajo las condiciones del mundo (el ojo que "contiene" gran cantidad de cosas mayores a él). Bajo las condiciones del mundo es posible algo similar a lo del huevo, por lo tanto Quien estableció dichas condiciones es capaz de establecer las que satisfagan el argumento del escéptico.



SEXTO HADIZ: LA IMPOSIBILIDAD DE LA DUALIDAD. EL ES ALGO REAL.

En la refutación a un ateo sostuvo el Imam Yá'far Al-Sádiq, con él sea la Paz.
Imam: Tu argumento no deja de estar forzado a: Si fueran dos (los principios que crearon y gobiernan el Universo), o bien son eternos y poderosos ambos, o bien son débiles ambos; o bien uno es poderoso y el otro débil. Si fueran ambos poderosos, ¿por qué no rechaza cada uno de ellos a su compañero y priva (solo él) en el gobierno (de universo). Si sostuvieras que no de ellos es fuerte y el otro débil, habrías confirmado que El es Uno (y Único), como nosotros decimos, por la imposibilidad evidente de un segundo (poder equivalente). Si afirmaras que son dos, sin que ello obste para que armonicen (o concuerden) en todos los aspectos, o bien sean distintos (o estén separados) en todos los aspectos: ¿Por qué entonces vemos a la Creación ordenada y al firmamento en rotación (armónica), y que el gobierno de (todo ello) es uno solo; y la noche y el día, el sol y la luna, señalando la perfección de las cosas y de su conducción, y concordando en un gobierno único?.
Luego, si sostuvieras que son dos (los principios de Universo) te sería necesario que haya una diferencia (o vacío) entre ambos, para que sean dos; y así el intersticio (entre ambos) constituiría un tercero entre ellos, eterno como ellos, y te sería necesario (afirmar) a un tercero. Y si pretendieras que son tres, te sería obligatorio lo dicho para los (primeros) dos, para que haya entre ellos un hueco (o vacío), y ya serían cinco (16), y así hasta el infinito.
Ateo: ¿Cuál es la prueba de Su (existencia)?
Imam: La existencia de los portentos (o maravillas que existen en el cosmos) señalan que un Creador los ha creado. ¿No te das cuenta que cuando observas un edificio elevado y bien constituido, sabes que tiene un constructor, aún cuando no veas al mismo ni le conozcas (en persona)?
-Ateo: ¿Qué es El?
-Imam: Algo distinto al resto de las cosas. Recapacita en el significado de lo que te digo (no lo imagines). Por cierto que El es algo con la realidad de una cosa, excepto que no tiene cuerpo, ni figura, ni se lo percibe sensiblemente, ni se palpa, ni se comprende con los cinco sentidos. No lo alcanza la imaginación (o la ilusión), ni decrece por el paso de los sucesos, ni lo modifica el tiempo.
Y en otro hadíz del Imam Muhámmad Al-Báqir, con él sea la Paz, dice: "Es suficiente como prueba del Señor, para los hombres de intelecto (o corazón vivo), con la Creación del Señor que a todo subordina, y la Potestad del Señor que a todo subyuga, y la Majestad manifiesta del Señor, y la luz radiante del Señor, y la Evidencia irrecusable (y certísima) del Señor, y lo que Sus siervos han proferido respecto de El, y lo que Sus Mensajeros han traído de parte de El, y todo cuanto se revela a los siervos!'

(16). Este tema lo tratamos en las pp. 42 a 44 de este mismo libro. El Imam, con una claridad absoluta y poniendo la cuestión al alcance de todas las mentes, por menor que sea la capacidad de abstracción de algunas personas, expresa la imposibilidad lógica de concebir la Realidad divina como algo múltiple, pues en tal caso cada una de las diferencias que se establecerían entre as múltiples entidades divinas constituirían, por si mismas, un aspecto divino y eterno. Por ejemplo, en el espacio físico cada intersticio entre las cosas materiales constituye por si una parte de espacio físico, poseyendo as mismas condiciones generales de ha cosas que separa.


SEPTIMO HADIZ: COMO SE LO DEBE CONCEBIR

Un discípulo suyo preguntó al Imam Muhámmad Al-Báqir, con él sea la Paz, acerca del Tauhíd (doctrina de la Unidad divina): "¿Podría imaginarme algo (acerca de la Unidad)?". Respondió:
Si, sin que ello sea concebible (en Si Mismo) ni definible. Aquella cosa sobre la cual recaiga tu imaginación (o te imagines), será lo contrario a El. No se Le asemeja nada, ni Le alcanzan las imágenes (o conjeturas). ¿Cómo lo comprenderían las imaginaciones si El es diferente a todo cuanto pueda concebirse, y distinto a cuanto pueda idear la imaginación?
Por el contrario, se piensa como Algo inconcebible e indefinible.


OCTAVO HADIZ: NECESIDAD DE PENSARLO COMO ALGO REAL

Alguien interrogó al Imam Muhámmad Al-Báqir, con él sea la Paz: "¿Es posible decir de Allah que es Algo (una cosa)?". Respondió
Si, (pues de ese modo) excluyes (a Allah) de los dos extremos: El de la negatividad (o neutralidad agnóstica) y el de la asimilación (antropomórfica, en árabe "tashbih") (17).
En otro hadíz dice el Imam Muhámmad Al-Báqir:
3.-Por cierto que Allah está exento (de ser como) Su Creación y ésta de ser como El: Todo cuanto tenga nombre de cosa (o sea definido como cosa) es criatura, excepto Allah.



(17) La negatividad agnóstica se dice en árabe ta'til, lo cual significa que nosotros no podemos atribuir ninguna realidad efectiva a lo divino, y solamente pensamos en El como una necesidad lógica, aunque incognoscible. Sostiene tal posición que es lógicamente necesario que exista un Principio de todas las cosas, pero, más allá de esto, la Creación marcha por su cuenta, El no tiene ninguna ingerencia en la Creación, ni Poder, ni Fuerza, ni Dominio. Su Presencia es como la de un antepasado nuestro del cual desconocemos todo, y no podemos conocer nada en absoluto, de tan lejano que está de nosotros en el tiempo, pero que necesariamente existió, porque nosotros debemos tener algún antecesor. En cuanto al tashbíh, o asimilación antropomórfica, esto se debatió mucho entre los metafísicos del Islam (la gente del Kalám). Dice el Sheij Al-Mufíd del siglo 10º, en su obra "Proposiciones", de inminente aparición en nuestro medio en idioma castellano: "Un hombre de (la ciudad de) Basora (actual Irak) sugirió (dicha doctrina de la asimilaci6n o `tashbih') siendo conocido como Al-Ash'ari (...) presume de que, Poderoso y Majestuoso, posee (concretamente) un Rostro eterno, un Oído eterno, una Visión eterna, dos Manos eternas..." (de la primera proposición). Es decir, que cuando el Sagrado Corán habla metafóricamente del Rostro, del Oído, la Visión, las Manos, etc., de Allah, los que siguen la opinión del tashbíh o asimilación antropomórfica, creen que esas realidades divinas son cosas concretas, como lo son en el ser humano. Este error parte de una interpretación literal del Sagrado Corán, suponiendo erróneamente que la interpretación metafórica de algunos párrafos significaría atribuir falsedad al Libro Sagrado, y cayendo así en una aberración más espantosa que la de sus máximos oponentes, aquellos que pretenden exclusivamente una interpretación figurada.



NOVENO HADIZ: EL ES REAL, SUS ATRIBUTOS NO SON PARTES SUYAS, ES ALGO DISTINTO AL RESTO DE LAS COSAS

El Imam Al-Sádiq, con él sea la Paz, fue interrogado por un ateo, quien le preguntó: "¿Qué es El?-. Respondió:
Imam: El es una Cosa distinta al resto de las cosas; recapacita en la afirmación de un significado (sin referencia a algo particular). El es sin duda algo con la realidad de una cosa, excepto que no tiene cuerpo [repite el punto 3 del sexto hadíz].
Ateo: ¿Acaso no dices que es Omnioyente, Omnividente?
Imam: Es tal cual, Omnioyente sin (necesidad) de un sentido (como el oído); y Omnividente sin órgano alguno: sin embargo, oye en Si Mismo y ve en Si Mismo. No digo "Si Mismo" dando a entender que El es una cosa y Su "Si Mismo" otra diferente, sino que quise dar un ejemplo (por comparación) conmigo mismo,-en cuanto fui el interrogado, que sea comprensible para ti, que eres el interrogador.
Digo: El es Oyente en Su totalidad, no como si esa totalidad tuviera partes(componentes), empero deseo que comprendas (por comparación), conmigo mismo, sin que tenga otra intención con ello sino que El es Omnioyente, Omnividente, Conocentísimo, Informadísimo, sin que haya diferencia en Su Esencia ni en Su Significado. (18)
Ateo: ¿Qué es El, entonces?
Imam: Es el Señor, el Adorado, Allah, y al decir Allah no estas letras: A, 1, 1, a, h; por el contrario, debes evocar (o pensar) un Significado y una Cosa que creó todas las cosas y las constituyó, (a Quien) se refieren esas letras, el Cual es el Significado (por ellas), llamado Allah, Graciabilísimo, Misericordiosísimo, Poderosísimo, y los otros Nombres Suyos, siendo El, el Adorado, Majestuoso y Poderosísimo. (19)
Ateo: Sin embargo, no encontramos nada ideado (o imaginado por nosotros) sin que sea algo creado.
Imam: Si esto fuera como tú dices, no estaríamos obligados a (la afirmación de) la Unidad, puesto que no seríamos responsables más que respecto de Algo ilusorio (metafórico).
Decimos por el contrario: Todo cuanto puede concebirse (y captarse) a través de los sentidos (siendo) abarcado por ellos, delimitado y representable por ellos, es sin duda algo creado, en cuanto su negación constituye su extinción y desaparición; en segundo lugar, (todo objeto de los sentidos es algo creado, por causa) de la asimilación o analogía (tashbíh, es decir, que se lo puede comparar con otra cosa), siendo ésta la cualidad de lo creado, lo cual manifiesta estar construido y compuesto (de partes). Es necesario, entonces, la afirmación de un Creador para (justificar) la existencia de las criaturas; y les está obligado a ellas (afirmar) que son creadas y que su Creador es distinto de, y sin semejanza, con ellas. De lo contrario, sería como ellas, asimilable a ellas, manifestando El estar constituido y compuesto, y (ser igual a ellas) en lo que les sucede respecto a su aparición, después de no haber sido nada, y su transmutación de pequeñas en grandes, de un color a otro, de fuerza a debilidad, y otros estados existentes que no tenemos necesidad de mencionar debido a su evidencia y ocasión.
Ateo: ¿Pero tendrá Realidad y Vida?" (20)
Imam: Si; no se afirma ninguna cosa que no tenga realidad y vida.
Ateo: ¿Tiene un "como" (modo determinado de ser)?
Imam: No, porque el "como" constituye un aspecto de la cualidad (o calificación de algo) y su determinación. Sin embargo, es ineludible Su exclusión de la negatividad (agnosis) y de la asimilación (a las cosas creadas), puesto que quien a El lo niega, lo desconoce(y recusa), rechazando Su Señorío y anulándolo, y quien lo asimila a otro, lo confirma bajo la cualidad (de las cosas) creadas, compuestas (o formadas), a las cuales no les es debido el Señorío. Empero, es ineludible afirmar que El tiene un "como" (o modo) que no merece (ningún) otro, ni se asocia (con nada ni nadie), ni se le puede determinar (o definir) con él (con Su "como"), ni lo conoce excepto El.
Ateo: ¿Se ocupa de (cuida, trata o padece a) las cosas por Si Mismo?
Imam: El es Exaltadísimo para que soporte a las cosas directa e inmediatamente, puesto que ello constituye la condición de la criatura, a la cual no le viene algo sino directamente y en forma inmediata. El es Elevadísimo, Realizador de todo cuanto desea.



(18). El Imam repite la expresión "(por comparación) conmigo mismo" en el sentido de que al hombre no le es posible comprender la Realidad divina sino a través de su propia autoobservación. Dijo el Profeta (BPDyC y Desc.): "Quien se conoce a si mismo ha conocido a su Señor", en el mismo sentido. El hombre es el medio más inmediato que permite al propio hombre conocer a su Creador, pues así como cada Cosa manifiesta al que la forjó, así la realidad humana manifiesta la Realidad divina. El ser humano es como un reflejo de la Luz divina.
(19). El Imam (p.) afirma que una cosa es la existencia en el idioma de cualquier nombre, y otra muy distinta es el significado que posee cada nombre. En cuanto al Nombre de Allah su existencia en la lengua árabe es, por una parte, igual a la de las demás palabras, algo que se escribe, se lee, puede borrarse, se escucha, puede adolecer de una equivocación por nuestra parte, etc. Pero por otro lado, el Nombre de Allah, tiene un Significado que no es igual al del resto de las palabras, es un significado extraordinario, que está más allá de la comprensión humana. Quien se limite a lo exterior al Nombre y a su pronunciación, su sonido, su escritura, etc., no conocerá Su Significado, que es lo que realmente debemos conocer. Además, el Imam cita otros Nombres de Allah, tema al cual aludimos brevemente en la llamada 24.
(20). El hadíz cita dos palabras extrañas para el asunto que trata, "inníah" que proviene de "inna", una partícula de afirmación que significa "ciertamente", "sin duda" o "realmente". La otra palabra es "ma'íiah", que significa "savia vegetal". Ambas son utilizadas en sentido metafórico, y las hemos traducido como "Realidad" y "Vida", que nos parecen las expresiones más cercanas al sentido original.



DECIMO HADIZ: CONOCER A ALLAH POR ALLAH

Dijo el Imam Yá'far Al-Sádiq, con él sea la Paz: Afirmó Amir Al-Mu'minin 'Alí Ibn Abi Tálib, con él sea la Paz: " ¡Conoced a Allah por Allah, y al Mensajero (Muhámmad) con él sean Bendición y Paz y con su Descendencia, por el Mensaje, y a los que poseen autoridad (espiritual) porque ordenan el bien, la justicia y la benevolencia!".
(Y agregó Yá'far Al-Sádiq) el significado de dicho " Conoced a Allah por Allah! ", es que Allah creó a las cosas, a las luces, a las esencias y a las existencias. Las existencias son los cuerpos, y las esencias los espíritus. El, Majestuoso y Poderosísimo, no se asemeja a los cuerpos, ni a los espíritus, pero nadie tiene ninguna participación en la creación de los espíritus sensibles e inteligibles, ni causa (excepto El), siendo El Único (Exclusivo) en la creación de los cuerpos y espíritus.
Cuando se eliminan de El las dos semejanzas, la semejanza con los cuerpos y la de los espíritus, se conoce a Allah por Allah (Mismo), pero si se Le asemeja con un cuerpo, un espíritu, o una luz, no se conoce a Allah por Allah.



UNDECIMO HADIZ: EL MODO DE SU CONOCIMIENTO. EL MINIMO CONOCIMIENTO NECESARIO A SU RESPECTO.

'Ali Ibn 'Uqbah Ibn Abi Rubaihah, (este último) protegido de Mensajero (Muhámmad), con él sean la Bendición y la Paz y con su Descendencia, cuenta que Amir Al-Mu'minín ('Ali), con él sea la Paz, fue interrogado: "¿Con qué (o a través de qué) conoces a tu Señor?" y respondió, "con lo que El me dio a conocer de Si Mismo", y se le preguntó: "¿Y cómo (o a través de qué) se te dio a conocer a Si Mismo?"
Respondió: No se Le asemeja ninguna imagen (o apariencia), ni se Le capta con los sentidos, ni se compara (o asimila) a la gente. Está cerca en Su Lejanía, lejos en Su cercanía. Está sobre todas las cosas y no se dice que algo esté por sobre El, delante de toda cosa y no se dice que El tenga (algo) delante21. Está dentro (o es interno) de las cosas, aunque no como una cosa dentro de otra, y fuera de toda cosa no como algo que salga (sea externo) de ellas. ¡Glorificado sea Quien es de este modo, y nada es de este modo excepto El, siendo el Principio (22) de todas las cosas!
Y en otro hadíz Al-Fathi Ibn Iazíd cuenta: Le pregunté al Imam Al-Rida, con él sea la Paz, por el mínimo grado de conocimiento de Allah y respondió:
De que confirmes que no hay divino excepto El, y que no tiene semejantes ni émulos (o contrarios), y que Es Eterno, Invariable (Inmutable), Presente (Subsistente) no inexistente, y que nada es idéntico a El.
En otro hadíz sobre lo que se debe conocer de Allah imprescindiblemente, pues de lo contrario no se le conoce, dice: Es en absoluto Sapientísimo, Omnioyente, Videntísimo: El es Omnipotente para todo lo que quiere.
Sobre el mismo asunto, dice el Imam Yá'far, con él sea la Paz: No es idéntico a El nada (ni nadie), ni El se asemeja a nada, es en absoluto Sapientísimo, Omnioyente y Videntísimo.
Y dice el mismo Imam: El tema de Allah es de todo maravilloso (extraordinario), excepto que El tiene un alegato contra vosotros en todo aquello que os hizo conocer de Si Mismo (23).

(21). En ambas expresiones se puede interpretar también, que El no tiene un
"arriba" ni tiene un "delante".
(22). La expresión mubtada', aquí traducida como "Principio", significa "iniciado" pero en un sentido activo, aunque se trate de un participio pasivo.
(23). El hadíz significa que todo conocimiento de Allah está más allá de las posibilidades humanas, excepto que El se dio a conocer a Si Mismo a través de la Revelación, y tiene un argumento contra el hombre si este se desvía de Su verdadero conocimiento.



DECIMOSEGUNDO HADIZ: SU NOMBRE Y SU SIGNIFICADO. LIMITES PARA LA ADORACION.

Hisham Ibn Al-Hákam preguntó cierta vez al Imam Yá'far, con él sea la Paz, sobre los Nombres24 de Allah y sus etimologías, y expresó: "¿Cuál es la etimología de Nombre de Allah?" Le respondió:
"¡Hisham!, Allah proviene de Al (i)) h (a) (25) y el divino (al-Ilah, el `dios') significa `divinizado', aunque el Nombre es distinto de lo nombrado".
Y prosiguió: Quien adore al Nombre (al-ism) sin (adorar) al Significado (por él), cae en impiedad (káfara), sin que (en realidad) adore nada; y quien adore el Nombre y el Significado (por él), cae en impiedad y adora a dos. Quien adore el Significado (má'na) sin (adorar) el Nombre, estar en el Tauhid (26) . ¿Has comprendido Hisham? Respondió éste: ¡Auméntame (en conocimiento)!
Prosiguió el sabio: A Allah pertenecen noventa y nueve Nombres (27) y si el Nombre fuese el Significado (Allah en Si Mismo) cada Nombre de ellos sería un dios. Sin embargo, Allah es el Significado que es mencionado por aquellos Nombres, y cada uno de ellos es distinto a El.
¡Hisham!: "Pan" es la designación (o nombre) de alimento y "agua" es el nombre de la bebida, y "vestido" es la designación de la indumentaria, y "fuego" lo es de lo que quema. ¿Entiendes, Hisham ... ? (... ).
Y en otro hadíz dice:
Quien adora con la imaginación (concibiendo representaciones o figuras) cae en la impiedad; quien adore el Nombre sin (adorar) el Significado (por él) cae en la impiedad; quien adore a el Nombre y el Significado (ambos a la vez) cae en la asociación ( áshraka). Quien adore el Significado (por el Nombre Allah), en armonía con los Nombres de Sus Atributos con que El se califica a Si Mismo, estando su corazón firme en ello, y expresándolo su lengua íntimamente (o en secreto) y manifiestamente: Estos son los creyentes de verdad (según otra versión, estos son los verdaderos seguidores de Amir Al-Mu'minín, 'Ali, con él sea la Paz).
(24). "Nombre de Allah", aquellos que se revelan en el Sagrado Corán, como Graciabilísimo y Misericordiosísimo, por ejemplo. Dijo el Profeta, Bendición y Paz sean con él y su Descendencia, "a Allah pertenecen Noventa y Nueve Nombres, cien menos uno, quien los comprende (o conoce) penetra en el Paraíso y a continuación mencionó dichos Nombres, todos los cuales figuran en el Sagrado Corán.
(25). En árabe la mayoría de los sustantivos pueden ser derivados originalmente de una raíz verbal. Por lo general esta última posee tres letras fijas, y dos o tres vocales complementarias, que nosotros ponemos entre paréntesis.
(26). Tauhíd es la doctrina de la absoluta Unidad divina. La palabra proviene de la expresión "uahhada" que significa otorgar unidad, o pensar unitariamente algo. Es el centro del Islam.
(27). A ello aludimos en la cita 4, aunque el número de los Nombres es simplemente simbólico. Allah es Infinito, por lo cual su comprensión por parte del ser humano se reduce a ese número de expresiones, permaneciendo El siempre en Si Mismo más allá de lo que abarca la comprensión humana. El Nombre "ciento" se oculta al ser humano, y pertenece a la Infinitud de la Esencia divina.



DECIMOTERCER HADIZ: QUE DEBEMOS ADORAR

Un discípulo de Imam Yá'far, con él sea la Paz, lo interrogó una vez de este modo: "¿...Adoramos al Graciabilísimo (Rahmán), el Misericordiosísimo (Rahím), el Uno (Uáhid), el Único (Áhad), el Subsistente (o Absoluto, Sámad)? (28).
Respondió: Quien adore el Nombre, fuera de Nombrado por los Nombres, asocia (áshraka), es impío (káfara) y ateo (yáhada), sin que adore nada realmente.
¡Adorad, por el contrario, a Allah, el Uno, Único, Subsistente!, Quien es designado por estos Nombres sin ser El esos Nombres (o sin que El lo sea): Sus Nombres son Atributos (por los cuales El) se calificó a Si Mismo.
(28). La intención de la pregunta es si adorarnos a cada Nombre en particular, como aspectos separados o "dioses" como lo hace el paganismo



DECIMOCUARTO HADIZ: LIMITES DE NUESTRO CONOCIMIENTO ACERCA DE EL.

1.-En cierta oportunidad se reunieron los judíos (quizás en Kufa) con un sabio de ellos llamado Ra'as Al-Yalút, y le propusieron ir a probar la sabiduría de Amir Al-Mu'minín 'Ali, con él sea la Paz, tan mentada, y que ellos creían inmerecida. Cuando llegaron adonde estaba 'Ali, que era a la sazón el jalifa del Islam (29), los hicieron esperar, pues él estaba atendiendo algunos otros asuntos. Apenas salió a recibirlos expresó Ra'as: "¡Hemos venido a interrogarte!", y respondió 'Ali: "¡pregunta judío aquello que desees!"
2.-Ra'as Al-Yalút: Te preguntaré por tu Señor: ¿Cuándo (desde cuándo y cómo) estaba (o era) El? (se sobreentiende que se refiere a antes de la Creación).
-'Ali: El era (o estaba) sin tener "érase" (o estado), era sin "como ", era y en absoluto es (ahora) sin cantidad (o magnitud), ni modo; era sin tener un "antes": El es el Anterior sin "antes", ni fin, ni extinción. No subsiste en Él el fin, siendo el Fin de todos los fines.
3.-Entonces exclamó Ra'as Al-Yalút: " ¡Vámonos!, él ('Ali) es más sabio de cuanto dicen".
(29) Conductor político, sucesor en ese grado del Profeta, Bendición y Paz sean con él y Descendencia.



DECIMOQUINTO HADIZ: SOBRE EL MISMO TEMA

Vino un hombre a preguntar al Imam Muhámmad Al-Báqir, con él sea la Paz, lo siguiente: "Infórmame de tu Señor, ¿cuándo (y cómo) era (y es)?". Le respondió:
Pobre de ti, por cierto que se dice de una cosa que no era: `¿Cuándo (y cómo) fue, (o apareció )?'. Mi Señor, bendito y exaltado sea, era y es en absoluto Viviente sin "cómo, y sin tener "cuándo". No tiene su "era" creación o modo, ni tiene El "dónde", ni está en una cosa ni sobre algo, ni realizó para Su lugar un lugar, ni tomó morada después de haber creado las cosas, ni era débil antes de crear algo, ni estaba solitario antes de realizar algo, ni se asemeja El a nada que (se pueda) mencionar, ni estaba desposeído del Poder antes de originar (las cosas), ni quedar despojado de él después de la desaparición (de las cosas). Es en absoluto Viviente sin vivencia30 y Dueño Poderosísimo antes de originar nada, y Soberano Imponente después de producir el cosmos. En consecuencia, su Realidad31 no tiene un "como", ni El tiene un "donde", ni un límite, ni se conoce por algo que le sea análogo, ni envejece (o caduca) por Su prolongada permanencia, ni es aniquilado por nada. Por el contrario, por temor a El quedan aniquiladas todas las cosas.
Era (y es) Viviente sin existencia que acontezca (32) ni ser determinado, ni modo limitado, ni "donde" establecido, ni lugar junto a algo; empero es conocido Viviente y Soberano con absoluto Poder y Potestad. Creó lo que Quiso cuando Quiso, por Su Voluntad. No se Le puede definir (con límites) ni se Le puede juntar (asociar o agrupar), ni perece. Era Primero sin "como" y ser el último sin "donde", y toda cosa perecerá excepto Su Rostro (33). Suyos son la Creación y el Mandato, bendito sea Allah Señor de los universos(...)
Y en otro hadíz dice que un discípulo del Imam Muhámmad Al- Báqir, con él sea la Paz, llamado Zurárah, le preguntó: "¿Era Allah y nada había?" Respondió el Imam: "Si, era y nada había" (excepto El.) Y entonces dijo Zurárah, "¿Dónde está el `dónde' El estaba (o dónde `es' el dónde El `era')? El Imam que estaba apoyado en reposo se sentó de inmediato y le respondió: "¡Le has atribuido un estado (o posición), Zurárah!, y me preguntas por el lugar, cuando no existe lugar (en Allah)" (34)



30. Textualmente dice "sin vida" en el sentido de que no tiene existencia como los seres creados.
31. Dice literalmente su "estado" o "ser" (kaunihi), pero se sobreentiende en árabe la distinción, respecto de dicha expresión, entre una cosa cualquiera y El, de Quien el Imam afirma que no existe como el resto de las cosas. Por eso hemos preferido traducir el término aludido con la expresión "Realidad".
32. Es decir, sin sucesos que se efectúen en Su Vida.
33. Alusión al Sagrado Corán 55:27.
34. Si Allah "era", y ahora "es" hubiese habido un dónde y un cambio. Pero esto es imposible, Allah es y era y no hay modificación ni cambio, ni lugar ni tiempo, por lo que dijo el Profeta: "Allah era y nada había con El y El es y nada hay (excepto) El."



-2-
LA CIENCIA DEL TAUHID (UNIDAD DE ALLAH)



DECIMOSEXTO HADIZ: LA CIENCIA DEL TAUHID (UNIDAD DE ALLAH)
Relató el Imam Yá'far, con él sea la Paz, que los judíos de Medina preguntaron al Profeta, con él sean Bendición y Paz y con su Descendencia, por Allah, diciendo: "¡Descríbenos a tu Señor!" El Profeta permaneció durante tres días sin responderles, luego de lo cual fue revelada la sura "Di: El, Allah, es Uno"(35) hasta el versículo final.
Y en otro hadíz se dice que el cuarto Imam, 'Ali Ibn Al-Husain, apodado Záin Al-`Abidín, con él y sus ascendientes sea la Paz, fue interrogado sobre el Tauhíd, y respondió: "Allah, Majestuoso y Poderoso, sabía que al final de los tiempos habría gente enjundiosa, y reveló (para que ellos satisfagan su ansia de conocer): `Di: El, Allah, es Uno', y los versículos de la sura del Hierro (desde el principio) hasta Su Dicho, `y El es Conocentísimo del interior de los corazones'(36). Pero todo aquel que pretenda (algo) más allá de esto (es decir de los dos párrafos mencionados) quedará frustrado" .
En otro hadíz el Imam Yá'far Al-Sádiq (P), dice sobre la misma sura del Corán: "Di: El, Allah, es Uno (y Único)", es la descripción de Allah (que El da) a Su Creación: Único, Absoluto, Eterno, Subsistente, Quien no posee égida que lo sostenga mientras que El sostiene a las cosas con Su Égida. Conocedor de lo ignorado y conocido de todo ignorante. Singular: Su Creación no está en El ni El está en Su Creación; imperceptible e incorpóreo, no Le ven las miradas. Se elevó y (así) se hizo cercano y se acercó y (así) se hizo lejano. Fue desobedecido y perdonó, y fue obedecido y agració. No lo abarca Su tierra ni Le menguan Sus Cielos. Sostenedor de las cosas por Su Omnipotencia, Continuo, Eterno, no se olvida ni se entretiene, ni se equivoca, ni juega. Su Voluntad no tiene hiato (interrupción), Su separación es castigo y Su Mandato es realidad. "No procrea" de modo que pueda ser heredado, "ni fue procreado" de modo que pueda ser asociado, "y no es a Su semejanza nada"(37).
-Relató el Imam Yá'far Al-Sádiq (P) que un judío, al que se llamaba Sibajtu, visitó al Mensajero de Allah (BPDyC) y te dijo: "¡Mensajero de Allah!, he venido a preguntarte por tu Señor, si es que tú me puedes responder aquello que te preguntaré... de lo contrario, me volveré". Respondió Muhámmad (BPDyC): " Pregunta lo que quieras". Interrogó el judío: "¿Dónde está tu Señor?".
.-Respondió el Profeta (BPDyC): El está en todo lugar, pero no está en ningún lugar determinado.
-Preguntó el judío: "¿Cómo es El?
.-Respondió el Profeta (BPDyC): ¿Cómo podría describir a mi Señor con el `como' siendo el `como' algo creado, mientras que Allah no es descriptible por Su creación?.
.-Preguntó el judío: "¿En que se conoce que tú eres el Profeta de Allah?
-Entonces, no quedó a su alrededor piedra alguna, ni ninguna otra cosa, sin que hablara en una lengua árabe perfecta, diciendo: " ¡Sibajtu! Por cierto que es el Mensajero de Allah!". Exclamó Sibajtu: "Hasta hoy nunca había visto algo más evidente que esto". Luego agregó: "Testimonio que no hay divino excepto Allah, y que tú eres el Mensajero de Allah".
(35) Capítulo del Sagrado Corán que lleva el número 112.
(36) Primeros seis versículos de la sura (capítulo) 57.
(37) Lo entrecomillado pertenece a 1os versículos 3 a 5 de la ya citada sura 112.



DECIMOSEPTIMO HADIZ: SOBRE LA IMPOSIBILIDAD HUMANA DE CONOCERLO EN SI MISMO


Dijo el Imam Yá'far Al-Sádiq (P): ¡Hombre!, si un pájaro comiera tu corazón no se satisfaría con él; y si tu vista fuera afectada por una lesión como el grosor de una aguja, quedaría ciega; ¡pero pretendes conocer con ellos los reinos de los Cielos y la tierra! Si fueras veraz, he aquí el sol, una criatura de Allah, si puedes, llena tus ojos con él!, y esto demostraría lo que dices (que puedes conocerlo a El en Si Mismo).
Dijo el Imam Muhámmad Al-Báqir (P): ¡Cuidaos de reflexionar sobre Allah (en Si Mismo); por el contrario, si quisierais observar su Grandeza, observad la grandiosidad de Su creación!
Y dijo: Hablad sobre la Creación de Allah, pero no habléis sobre Allah (en Si Mismo), porque sin duda que el hablar acerca de Allah no acrecienta a su autor más que en desconcierto. Y dijo, según otra versión: ¡Hablad sobre todas las cosas, pero no habléis sobre Allah en Si Mismo (o sobre la Esencia de Allah)!

DECIMOCTAVO HADIZ: LA IMPOSIBILIDAD DE VERLO, EXALTADO SEA

Iá'qub Ibn Ishaq narró lo siguiente: "Escribí al (decimoprimero) Imam, Al-Hásan Al-'Askari (P), preguntándole cómo podía el siervo adorar a su Señor sin que pudiera verlo".
Me respondió: ¡Iá'qub!- ¡Exaltado sea mi Señor y Dueño -Quien me agració a mi y a mis ancestros- de que pueda ser visto!
"Y le pregunté -prosigue diciendo Iá'qub: `¿El Mensajero de Allah (BPDyC) vio a su Señor?`
Me respondió: Allah, bendito y exaltado sea, dio a ver al corazón de Su Mensajero lo que El quiso de las Luces de Su Grandiosidad.
Safuán Ibn Iáhia contó: "Abu Qurrah Al-Muhaddiz me pidió que intercediera para ver al (octavo) Imam, 'Ali Al-Rida (P). Pedí permiso al respecto, y me fue concedido. Entonces Abu Qurrah lo visitó y le preguntó sobre el halál (lo lícito en el Islam), el harám (lo ilícito), y los mandamientos, hasta que sus preguntas llegaron al (tema de) Tauhíd (Unidad divina). Dijo: Abu Qurrah al respecto: `Nos ha sido transmitido que Allah repartió la visión de Si y la plática con El entre los Profetas, dio la plática a Moisés (Musa), y a Muhámmad (BPDyC) la visión de El'.
Respondió 'Ali Al-Rida(P): ¨¿Quién fue el que transmitió de parte de Allah, a los genios y a los hombres, lo siguiente: "No lo perciben las miradas" (6:103); "no logran abarcarlo con el conocimiento' (20:110); "no hay nada igual (o semejante) a El" (42:11), ¿no fue Muhámmad (por medio de Sagrado Corán)?. Respondió (Abu Qurrah): ¡Claro que si! Prosiguió el Imam: ¿Cómo es posible que un hombre llegue a todas las criaturas para informarles que ha venido de parte de Allah, y que los convoca hacia El, porque así El se lo ordenó, diciendo "no lo perciben las miradas, no logran abarcarlo con el conocimiento, no hay nada semejante a El", y que luego afirme: "Yo lo he visto con mis ojos, y lo he abarcado con mi conocimiento, y El es semejante a la figura humana"?!, ¿no tenéis vergüenza (de decir esto)?(...) Contestó Abu Qurrah: Pero El dice (en el Sagrado Corán), "y lo ha visto en una segunda manifestación" (53:13)... Respondió el Imam (P): Antes de este versículo está lo que explica aquello que vio,... diciendo: "Ha visto de los Signos de su Señor, los más grandes" (53:18). Los Signos de Allah son otra cosa que Allah, habiendo El dicho, "no logran abarcarlo con el conocimiento."
Si las miradas pudieran verlo, el conocimiento podría abarcarlo...

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-Muhámmad Ibn `Ubáid narró: "Escribí al (octavo) Imam, 'Ali Al-Rida (P), y le pregunté por la visión (de Allah), y sobre aquello que narra el vulgo y la elite (al respecto), y le pedí que me explicara esto. El me respondió de puño y letra suyos:
Hay unanimidad, sin disidencias, de que el saber obtenido por medio de la visión humana es algo evidente y directo (no es algo que necesite obtenerse mediante otra cosa, como es el razonamiento). Si fuera posible que Allah sea visto con los ojos, este conocimiento se convertiría en evidente y directo (no razonado, u obtenido por la meditación). Luego, este conocimiento no se libraría de ser calificado como de fe (hacia Allah), o bien de no ser calificado de este modo. Si tal conocimiento evidente y directo fuera "de fe", el conocimiento de tipo adquisitivo (obtenido mediante el razonamiento y la experiencia), y correspondiente al mundo, por ser su contrario, nada tendría que ver con la fe.
No habría, pues, en el mundo ningún creyente, porque en él nadie ve a Allah (en su experiencia diaria). Pero si tal conocimiento evidente y directo no fuera "de fe", el otro conocimiento que se obtiene mediante la adquisición (el conocimiento mundano) sería necesariamente inútil (para obtener el premio o el castigo del otro mundo). Sin embargo (la Revelación afirma que tal conocimiento) no es inútil el Día del Juicio (sino que vamos a ser juzgados en base a él).
Este es un indicio de que Allah, Poderoso y Majestuoso, no puede ser visto con los ojos, en cuanto la visión ocular conduce a lo que hemos descrito.

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Ahmad Ibn Is'haq narró: "Escribí (al décimo Imam) Muhámmad Al-Yauuád (P), preguntándole sobre la visión de Allah, y en cuanto a las discrepancias de la gente al respecto, y me respondió":
No es posible la visión en tanto no exista atmósfera entre el que ve y el que es visto, que sirva para efectuar la visión. Si la atmósfera cesara de existir entre ambos, no sería posible la visión. Además, (si admitiéramos la visión de Allah) caeríamos en la asimilación (de Allah con las cosas del mundo), porque en tanto el que ve se equipara al que es visto, debido a la relación necesaria que se establece entre ambos en la visión, ello determina la asimilación (o semejanza). Esto constituye hacer analogía (de Allah con las cosas del mundo), puesto que las relaciones necesariamente están vinculadas a las causas que las producen.
El padre de `Abdallah Ibn Sinan, según este cuenta, narró: "Estaba de visita en lo de Muhámmad Al-Báqir (P) cuando vino a él un hombre de los jariyitas (un sector del Islam, enemigo de los Imames), y le preguntó:`¡Muhámmad! ¿Qué es lo que adoras?', respondió el Imam: `¡A Allah, exaltado sea!'. Replicó el hombre: `¿Lo has visto?' ".
Dijo el Imam: ¡No! no lo han visto en absoluto los ojos con la visión ocular, pero lo han visto los corazones a través de las realidades del Iman (la fe). No se lo conoce por analogía, ni se lo percibe con los sentidos, ni se asemeja a las personas. Es calificado (señalado) por los Signos, conocido por las señales (o símbolos), y El no desacierta en su Sabiduría: ¡Este es Allah!, ¡no hay divino sino El!

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Narró Yá'far Al-Sádiq (P): "Vino un sabio judío a ver a Amir Al-Mu'minín 'Ali Ibn Abi Tálib (P) y le preguntó: `¡Príncipe de los creyentes! ¿Has visto a tu Señor cuando lo adoras?' ".
Respondió: ¡Pobre de ti!, ¡no adoro en absoluto a un Señor que no veo!
Replicó el judío: "¿Cómo lo ves?"
Dijo 'Ali (P): ¡Pobre de ti!, ¡no lo ven los ojos con la visión ocular, pero lo ven los corazones a través de las realidades de la Fe (Iman)!

Fuente: Dios no ha muerto-Sendero Islam