22/12/11

¿Qué significa qurb o proximidad a Dios?



Según lo expuesto por el Imâm As-Sâdiq (a.s.), entre los asuntos que Dios Todopoderoso reveló a David (a.s.) fue que: “¡Oh, David! Al igual que los humildes son los más próximos a Dios, así también los soberbios son los que se encuentran más alejados de Dios”.



Qurb” en la lingüística significa proximidad de un objeto a otro. Esta cercanía en ocasiones es de distancia y en otras de tiempo. Por ello se dice que tal objeto (desde la perspectiva local) está próximo a otro objeto específico, y su distancia es tal medida. O el que ayer (desde la perspectiva temporal) se encuentra más cerca a hoy, que hace tres días. Claro está existe otra forma en que comúnmente se utiliza este vocablo que es emplearlo bajo el significado de atención e inclinación hacia una persona en especial, y tener un valor y un rango.

Las diversas proximidades desde el punto de vista de la filosofía:

Qurb” es en tres formas: la proximidad local (y temporal) y la proximidad bajo el significado de conectada por parte de la existencia, y la proximidad bajo el significado de conectada por parte de la substancia.Qurb y bu’d (proximidad y distancia) son de los asuntos que necesitan dos cosas para ser utilizados. Por ejemplo “a” y “b” deberán existir para que utilizando a las dos se evidencie que “a” se encuentra cerca o lejos de “b”. La proximidad bajo este significado es local, que su lugar se encuentra en el mundo material y corporal. O la proximidad desde la perspectiva de tiempo que precisa un tiempo determinado, que comparado con otro tiempo, respecto a un tercer tiempo, es más próximo, y no tiene lugar en lo metafísico en donde la separación está pura de imperfecciones y de límites corporales y carece de movimiento; y en especial en la realidad de las realidades y en la existencia infinita, que la existencia pura y la pura existencia y el no-compuesto real y el que no comprende nada puesto que: “Quienquiera que intente encontrar entre las cosas creadas un ejemplo o una analogía de sus Atributos no comprenderá nunca la realidad de Su Existencia“,[1]
Pero qurb (proximidad) bajo el significado de unión a través de la substancia tampoco es correcto en Dios Todopoderoso, puesto que la substancia en este caso, por la cercanía que tiene con la existencia, y bajo el significado de lo más especial que son los componentes de los límites de un objeto y es explicada como genero y separación que indica los límites de las existencias, y Dios Todopoderoso es puro de esta substancia[2]. Puesto que no existe límite para Él como para que otra substancia tenga con Él una relación de proximidad o lejanía en la substancia. “Aquel que Lo ignora, Lo señala (indicando dónde está El), y quien Lo señala, Lo limita (pues Lo reduce al objeto señalado). Aquel que Lo limita, Lo enumera (contándolo, con lo cual Lo asocia a otros en la cuenta)”.[3]
Dos individuos socios en substancia, son similares el uno al otro. Ya que Juan y Pedro que son socios en la substancia del ser humano mientras que Dios Sublime es puro de “opuesto”, “similar” e “imagen”.

Pero la conexión de lo inmaterial desde el aspecto de la Existencia:

Dios Todopoderoso es el origen y el otorgante de cualquier existencia, y es imposible la separación de la causa completa de su efecto, tal y como es imposible la separación del efecto de su causa completa. Aunque la verdad del asunto mencionado es una explicación de la causa completa y del efecto, puesto que todo lo que existe, exceptuando a Dios Sublime, son los rangos existenciales de Él. Entonces ninguna proximidad se encuentra más próxima a otra existencia que la conexión de la Existencia a esa existencia. «Y cuando Mis siervos te pregunten por Mí, [diles que] en verdad, Yo estoy cerca».[4]
Y la más sublime Necesidad de la existencia (Dios) tiene un acompañamiento constante y una relación iluminativa con todo excepto consigo mismo. Que las existencias en su subsistencia[5] son una relación pura, y hasta que la causa no se conozca el efecto no se conocerá. Por ello la proximidad de Dios a los objetos es desde la perspectiva de la proximidad existencial de Dios a los objetos, que por parte de la proximidad de la existencia no hay ninguna proximidad mayor a ésta, puesto que en cualquier lugar que haya existencia, Dios es el origen y otorgador de ésta, y el efecto está establecido por su causa.[6]

La proximidad de Dios Sublime a los objetos:
Respecto a la proximidad de Dios hacia nosotros las aleyas coránicas se dividen en cuatro grupos:
a) Las aleyas que indican el fundamento de la proximidad, que Dios está próximo a nosotros. Tal y como: «Yo estoy cerca y respondo la súplica del suplicante cuando Me suplica».[7]
b) Las aleyas que indican que Dios Sublime con la proximidad a los seres humanos está más cerca a éste que los demás. «...y Nosotros estamos más cerca de él que vosotros, pero no lo veis...».[8]
c) Las aleyas que indican que Dios Todopoderoso está más cerca al ser humano que su propia vena yugular. Tal y como: «Ciertamente, Nosotros hemos creado al ser humano y sabemos lo que le susurra su alma. Y Nosotros estamos más cerca de él que su vena yugular».[9]
d) Las aleyas que indican que Dios ante los seres humanos se encuentra más cerca a ellos, que ellos a sí mismos. Como por ejemplo: «¡Oh, los que creéis! Responded a Dios y al Mensajero cuando os invitan a lo que os da vida y sabed que Dios se sitúa entre el hombre y su corazón».[10]
Los tres primeros grupos no tienen gran tema a discutir, pero para el cuarto grupo no es tan fácil explicar cómo Dios Todopoderoso se encuentra más cerca al ser humano que él mismo.
Por ello algunas obras de interpretación este asunto lo explican, siguiendo lo aparente de algunos textos claros, como el poder de “situarse entre”, y dicen que el propósito de «…sitúa entre el hombre y su corazón…» significa que en ocasiones el ser humano decide realizar un acto, luego Dios lo hace retractarse y no lo deja que continúe o que lo realice.[11] 
Este es un significado aproximado, pero si nosotros tuviésemos la causa racional que concuerda con la aleya, y otras causas también lo confirmaran, no es motivo para dejar a un lado la apariencia de la aleya que dice: «Dios se sitúa entre el hombre y su corazón». Ya que el ser humano no es una criatura compacta sino que al igual que las demás creaciones posibles es cóncavo. Tal y como el difunto Kulaînî (que descanse en paz) transmitió este asunto a través de una narración del Imâm As-Sâdiq (a.s.) dijo: “En verdad que Dios, Honorado y Glorificado sea, creó al hijo de Adán (al ser humano) cóncavo”.[12]
Ahora que el ser humano es cóncavo entonces dentro de sí mismo hay un lugar abarcado por Dios. Por ello Dios está cerca de todos, entonces si Dios está cerca se encuentra cerca con todos Sus atributos. Ya que los atributos esenciales de Dios son Su misma esencia, y si los atributos esenciales[13] estuviesen presentes, los atributos prácticos también siguiendo a los atributos esenciales serán activos y efectivos.[14]
El sendero de aproximarse a Dios desde el punto de vista de la filosofía:

Una de las preguntas básicas respecto a la aproximación es ¿cómo puede aproximarse uno a Dios y estar cerca de Él? Dios que con la luz de Su existencia iluminó los Cielos, la Tierra y el sistema de la existencia, que esta iluminación es la misma creación. ¿Desde que lado habrá que acercar a Dios y desde que lado habrá que pedirle a Dios?

Es muy evidente que para Dios Todopoderoso no existe ninguna dirección, y este camino y sendero de aproximación se realiza dentro de la esencia de la existencia del devoto. Ya que el devoto en el sendero hacia su perfección, en la esencia, en el viaje “de la gente hacia Dios”, la inteligencia material[15] llego al grado de la inteligencia en el acto y de la inteligencia adquirida, y se unió con la inteligencia simple y encontró con Él una unión existencial, que es el final del viaje y el máximo deseo de los inteligentes y adquieren los atributos de los nombres y los atributos bellos Divinos. Esto es, llegan a su felicidad, y los efectos existenciales de él se fortalecen y se vuelve una de las grandes manifestaciones y símbolos Divinas, y adquiere la supremacía existencial y a este estado espiritual se le llama “proximidad”.[16]

La proximidad Divina desde el punto de vista de las aleyas y de las narraciones:

Ya que Dios abarca todas las cosas,[17] no es razonable que se encuentre lejos de alguna cosa, por ello la proximidad Divina al siervo, se produce quiérase o no.
Entonces si el ser humano quiere aproximarse a Dios y crear esta relación, deberá obtener la aproximación a Dios a través del obedecimiento y de los actos dignos. Tal y como el Imâm Al-Bâqir (a.s.) dijo: “La aproximación a Dios Todopoderoso no puede encontrarse a menos que a través del obedecimiento”. Y en este caso encontró el inicio de la amistad (wilâîah), esto es, de la ayuda y del afecto. Realizar actos de acercamiento tales como la oración que: “La oración acerca a los piadosos”.[18] Y dar el azaque que a este respecto se dice: “Junto a la oración diaria, hay otro medio de conseguir la proximidad de Su Favor, la tasa del pobre (azaque)”.[19] Acerca al ser humano a Dios, y cuando se realizó este acercamiento, el hombre se vuelve amigo de Dios y Dios también se vuelve amigo del hombre. Aleyas tales como: «Si amáis a Dios seguidme, Dios os amará»[20], son testigo de esta amistad mutua.[21]

La calidad de los actos en el sendero de la proximidad:

La realización de cualquier acto que en realidad tenga la capacidad de acercamiento a Dios y el ejecutante de ese acto lo realice para Dios, esto es, se tome en cuenta tanto lo favorable del acto así como lo favorable del actorprepara el campo de acercamiento y proximidad a Dios. Y si un servidor se aproximó a Dios puede beneficiarse de su proximidad. Los actos que cuentan con estas dos especialidades se dividen en dos grupos: Algunos de estos actos son como los actos obligatorios y otros como los actos preferibles. Tal y como para llegar al Paraíso existen actos obligatorios y preferibles, así también llegar a los rangos humanos, que en una forma son el Paraíso, tienen obligaciones y preferencias. Lo que en este sendero cuenta con gran importancia, y se considera como una obligación es el conocimiento de Dios y la pureza en el acto. Y mientras la medida del conocimiento sea mayor la pureza en el acto será mayor. El Sagrado Corán considera al culto como medio para llegar al conocimiento de Dios y a la certeza: «Y adora a tu Señor hasta que te llegue la certeza (de la muerte - îaqîn)».[22] Indiscutiblemente esta certeza, no está separada de la existencia del Origen; puesto que una certeza como ésta es por sí misma el origen del culto, no el que sea una consecuencia elevada del culto, ni sea considerada uno de los rangos de los santos divinos. Sino que esta certeza, es la certeza de la existencia de Dios Sublime con todos los atributos absolutos de Él.[23] Pero los demás programas morales en el sendero de la aproximación, son considerados como preferibles. Según lo expuesto por el Imâm As-Sâdiq (a.s.), entre los asuntos que Dios Todopoderoso reveló a David (a.s.) fue que: “¡Oh, David! Al igual que los humildes son los más próximos a Dios, así también los soberbios son los que se encuentran más alejados de Dios”.[24] Pero es evidente que la humildad y el buen carácter, o la benevolencia y los buenos actos recomendados, tienen el valor de un acto preferente para aproximarse a Dios, y el fundamento la base y el eje, son eso mismo que conocer a Dios y servirlo a Él. Según lo expresado por el Gran Mensajero (s.a.w.): “Que tu culto sea sobre las bases del conocimiento intuitivo. Haz culto a Dios en tal forma como si Dios te estuviese observando y si no lo ves (por no haber obtenido ese grado de conocimiento), Él te ve a ti”.[25]




[1]–Nahyul Balâgah, sermón 186.
[2] Mâhîat (substancias) significa limitación de la existencia y es especial de existencias limitadas posibles de existir, y Dios ya que es una existencia absoluta e infinita no existen límites para Él, por ello Dios no tiene mâhîat–substancia.
[3]– Nahyul Balâgah, sermón 1.
[4]–Sagrado Corán 2:186.
[5] El que las criaturas son una relación pura en el mundo posible de su existencia son una relación pura, es bajo este significado que ninguna de éstas tiene una independencia existencial, y toda la verdad de éstas es su existencia, y su existencia también es la sombra y la sombra no tiene ninguna identidad propia, y toda su existencia depende de su indicador, y las existencias, con excepción de Dios Todopoderoso son como la sombra para esa Existencia Perfecta. Claro está este ejemplo se refiere a la necesidad que tiene la sombra del indicador, sin ser nuestro propósito los asuntos secundarios tales como que el indicador sea algo material.
[6]– Hasanzadeh Âmulî, Hasan, Nusûs ul-Hikam bar Fusûs ul-Hikam, p.496.
[7]– Sagrado Corán 2:186.
[8]– Sagrado Corán 56:85.
[9]– Sagrado Corán 50:16.
[10]– Sagrado Corán 8:24.
[11] Tabarsî Fadl Ibn Hasan, Mayma’ ul Baîân, t.4, p.820.
[12] Kulaînî, Muhammad Ibn Ia’qub, Al-Kâfî, t.6, p.282.
[13] Los diversos atributos de Dios: (1) atributos de la esencia: que para la extracción de éstas es suficiente tener en cuenta a la esencia, tal y como los atributos de: “conocimiento”, “poder”, “vida” y otros; (2) los atributos de los actos: estos son atributos que en su extracción no es suficiente sólo tener en cuenta a la esencia de Dios, sino que deberá tomarse en cuenta a la esencia en el puesto del acto y de la creación, y extraerlos. Tal y como los atributos de: “la creación”, “el perdón”, “dar el sustento” y otros.
[14]– Yawâdî ‘Âmulî ‘Abdul.lah, La Filosofía del culto, séptima parte, p.213.
[15]– Los sabios han mencionado cuatro niveles para la razón: El primer nivel: es la razón en relación con todos los intelectos en potencia, y es llamada inteligencia en la materia. El segundo nivel: el intelecto habitual, y es un nivel en el que la razón en ese nivel razona en las imaginaciones y aprobaciones evidentes. El tercer nivel: es la inteligencia en efecto y es ese nivel en el que la razón razona en las opiniones a través de las evidencias. El cuarto nivel: es la inteligencia adquirida que el alma razona en todo aquello que los intelectos evidentes y discursivos adquirieron conforme al mundo de arriba (angelical) y al mundo de abajo (la tierra). En tal forma que todo lo prepara ante sí misma y prácticamente les pone atención.
[16] Hasanzadeh Âmulî, Hasan, Nusûs ul-Hikam bar Fusûs ul-Hikam, p.502.
[17]– Sagrado Corán 41:54.
[18]– Shaîj Sadûq, Min Lâ îhdzirah Al-Faqîh, t.1, h.637.
[19] Nahyul Balâgah, sermón 199.
[20]– Sagrado Corán 3:31.
[21] Ÿawâdî Âmulî ‘Abdul.lah, La wilâîah en el Corán, p.57.
[22]– Sagrado Corán 15:99.
[23]– Ÿawâdî Âmulî ‘Abdul.lah, La wilâîah en el Corán, p.112.
[24] Rey Shahrî, Muhammad, (Husaîni Saîied Hamîd) – Muntahab Mizân Al-Hikmah, h.5212.
[25]– Maylisî Muhammad Bâqir, Bihâr ul-Anwâr, t.77, p.74.